Из истории возникновения и развития понятия «гражданское общество»

Марина Демидова

Тема формирования в России гражданского общества в современных СМИ стала подниматься сравнительно недавно, может быть, года 2–3 назад. Чаще всего можно наблюдать, что в понятие «гражданское общество» журналисты вкладывают весьма неопределенное содержание. Исторический экскурс в философию позволит определиться с теорией этого вопроса, что, на наш взгляд, в данный момент весьма полезно, особенно для журналистов…

Античная мысль, пытаясь раскрыть тайны бытия, не оставила без внимания вопрос о человеке и обществе. Какие силы управляют общественным развитием? Как соотносятся личность, общество и государство? Каким должно быть идеальное общественное устройство? Все эти вопросы ставила перед собой античная философия. И философы IV в. до н. э. Платон и Аристотель уже рассматривали их в своих трудах.

Главная тема философских работ Платона Афинского (428 или 427-348 или 347 гг. до н. э.) – стремление к совершенному: размышления о совершенном человеке, совершенном государстве. Платон считал, что пока государство далеко от идеала, нельзя надеяться на внутреннее преображение, развитие человека. Он уделял много внимания теме идеального государственного устройства, считая, что идеальное государство возможно лишь при совершенном распределении общественных обязанностей. Такое государство включает в свою структуру общество, а не противостоит ему. Российский историк Д.В. Панченко писал: «Платон, возможно, был одним из первых людей, осознавших свой конфликт со временем. Его ответ был, во всяком случае, оригинальным и притом имевшим великое будущее: усилиями мысли и воображения он стал последовательно разрабатывать альтернативную действительность – действительность идеала» [1].

К важнейшим чертам такого идеального государства (полиса) Платон относил автократию, неизменность и постоянство, гармонию, основанную на разуме и справедливости, последовательное разделение труда в рамках строгой иерархии. Также считал важным единство и солидарность всех граждан, закрытость от внешнего мира, способного оказать на него разрушающее воздействие, подчинение личности обществу для достижения личного блага. Главное – заботиться о вечной красоте полиса, важно благо целого, а не частей. Одним из основных принципов такого государства он считал справедливость, благодаря которой можно внести гармонию в хаос мироздания. «Заниматься своим делом и не вмешиваться в чужие – это и есть справедливость… Справедливостью будет – и сделает справедливым государство – преданность своему делу у всех сословий… причем каждое из них будет выполнять то, что ему свойственно», – пишет философ [1].

В государственном организме каждый человек рассматривается им как отдельная клетка, которая должна выполнять определенные функции. «Закон ставит своей целью не благоденствие какого-нибудь слоя населения, но благоденствие всего государства, – пишет мыслитель. – То убеждением, то силой обеспечивает он сплоченность всех граждан, делая так, чтобы они были друг другу взаимно полезны в той мере, в какой они могут быть полезны для общества» [2]. Такое распределение обязанностей, по мнению Платона, сплачивает общество, а значит и государство.

Платон подчеркивал, что государство должно быть по возможности небольшое, ограниченное от контактов с иностранцами, а в экономическом плане оно должно опираться на сельское хозяйство, ремесло и торговлю. Мораль полиса – солидарность и простота. Рассматривая частную собственность как источник социальной вражды и разобщенности, мыслитель предлагал в двух высших сословиях (философов и воинов) ликвидировать частную собственность и семью. Таким образом Платон предлагал направить систему государства на всеобщее благо.

Философ в своих трудах закладывает теоретическую основу гармоничного состояния общества, отмечает важность распределения функций между его членами, при этом он не противопоставляет общество государству. Он пытался сформулировать принцип устойчивого развития, ведь в любое время человечество стремилось к идеальному состоянию. Но в природе человека заложено стремление и к некому постоянству, которое выражается, прежде всего, в семье. Семья – оберег для человека, место, где его понимают и принимают таким, какой он есть. Поэтому, если какая-то часть людей будет лишена желанного семейного бытия, то в обществе проявится дискриминация правящего класса. Такое положение вещей уже нельзя будет назвать идеальным. Постепенно оно перестанет удовлетворять людей, они взбунтуются против установленных правил, и это приведет к развалу выстроенной общественной системы.

Платон писал о полностью детерминированной системе, где все функции распределены и точно исполняются. Развитие такого общества можно будет легко предугадывать. Но абсолютно детерминированное общество предполагает длительное существование при полном отсутствии развития. В любой абсолютно стабильной системе «внутренние параметры максимально стабильны, адаптационные механизмы практически отсутствуют, продолжительность жизни максимально большая, процесс развития максимально замедлен» [3]. И все же это не означает, что стремиться к идеалу не нужно. Такое стремление необходимо, потому что оно и порождает развитие. То есть недостижимость идеала обеспечивает общественное бытие.

Аристотель Стагирит (из города Стагир; 384–322 гг. до н. э.), наставник Александра Македонского, продолжил разработку политической теории, начатую его учителем Платоном. Аристотель вместе с учениками написал 158 сочинений, посвященных изучению полисов. До нас дошло только одно – «Афинская политика». Опираясь на эти исследования, философ создал свой новый труд «Политика». Он разделял взгляд учителя на политику: тоже объединял общество и государство, стремился к гармонизации общества и личности, к единству и неизменности полисной системы. Но мысли Платона были близки к революционным, а идеи Аристотеля носили больше реформистский характер. Аристотель старался избегать крайностей и исходил из существующего, а не из должного и идеального. Он критиковал Платона за стремление сделать государство «чересчур единым», потому что полагал, что оно «по своей природе… представляется неким множеством», считал крайностью идею учителя об отмене семьи и частной собственности: «собственность должна быть общей только в относительном смысле, а вообще частной». «Первичным по природе является государство – по сравнению с семьей и каждым из нас; ведь необходимо, чтобы целое предшествовало части», – писал философ [2]. Полис он считал высшей формой человеческого объединения. Идеальной формой правления он называл политию, государство, стремящееся к добродетели, богатству и свободе, примиряющее бедных и богатых.

Основной принцип политии – «золотая середина во всем». Такое государство не должно быть чересчур большим, для легкости управления и защиты, но и не должно быть слишком маленьким, чтобы не попало в зависимость от соседей. Полития, полагал Аристотель, должна базироваться на равновесии. Не должно быть ни безграничной свободы, ни безграничного деспотизма. Средний класс он рассматривал как самый важный, уравновешивающий общество. «Так как в государственном строе три начала притязают на равную значимость: свобода, богатство, добродетель, то ясно, что политией следует называть такой государственный строй, при котором имеется смешение двух начал – состоятельного и неимущего, – отмечал он. – Те государства имеют хороший строй, где средние представлены в большем количестве, где они в лучшем случае сильнее обеих крайностей, по крайней мере, каждой из них в отдельности» [2].

Аристотель первым из философов высказал мысль о необходимости разделения законодательной, исполнительной и судебной власти, писал о приоритете закона в государстве. Так, проследив эволюцию мысли в двух поколениях философов, можно видеть синтез идей, отказ от крайностей. Не отрицая платоновское устойчивое развитие, Аристотель рассматривает его с позиции реально существующего общества. Понятие гражданского общества непосредственно ни в работах Платона, ни в работах Аристотеля не встречается. Но они рассматривали государство и общество как единое целое, основанное и действующее целиком на общих для всех принципах – принципах этических и правовых. Их идеи стали началом поиска теории такого государственного устройства, которое обеспечивало бы максимально возможное устойчивое развитие. Именно такой подход к анализу общественных систем как некой целостности, основанной на этико-правовых ценностях и имеющей целью устойчивое развитие, нам кажется продуктивным и должен лечь в основу теории гражданского общества как наиболее жизнеспособного.

Одновременно с Древней Грецией бурное развитие философской и социально-политической мысли происходило в Китае. В китайской истории с 403 по 221 гг. до н. э. между десятками государств шла борьба за господство в стране. И насущным был вопрос: как восстановить гармонию в обществе? Ответы на него пытались найти китайские философы. Так, Конфуций (Кун-цзы; около 551–479 гг. до н. э.) пытался описать совершенное государство. Его ученики рассказывали, что, приехав в новое государство, Конфуций обязательно хотел узнать, как оно управляется. Китайские князья прислушивались к словам Конфуция. Конфуцианство трактовало государство как большую семью, в которой правитель выступал в роли отца, а подданные – в роли детей. Правящие и управляемые находились в отношениях старшие–младшие. Простым людям полагалось с сыновней почтительностью относиться к чиновникам. Конфуций разделял понятия «государство» и «общество» (народ): государь, отец народа, обладал абсолютным авторитетом и воплощал собой государство; народ воспринимался Конфуцием как могущественная, но бездуховная масса: его «можно заставить повиноваться, но нельзя заставить понимать, почему» [1]. Его представление об обществе основано на идее неформальных отношений, а не на формальном законе. Стремление к добру, полагал философ, поможет государству прийти к процветанию. Гармонизации общества, прекращению войны и бунтов должна способствовать государственная политика имущественного равенства и великого единения: «…бедствие не в том, что мало, бедствие в том, что неравенство» [1]. Он верил, что земная жизнь состоит из общекосмических циклов. Согласно ей, государственная власть следует природным круговоротам. Он наблюдал детерминизм развития вообще. Конфуций всматривался в прошлое, пытаясь рассмотреть в нем контуры будущего. Ключевую роль в управлении государством он отводил традиции, ритуалу, формированию у людей определенных стереотипов поведения. Его идеи оказали решающее воздействие на формирование китайской цивилизации.

Из двух известных современной цивилизации способов регулирования общественных отношений Конфуций отдает предпочтение этическим формам, так как они не требуют понимания. Они словно бы даны человеку свыше, и надо только приобщить его к этим ценностям, обучить жить в согласии с ними. Роль закона им всецело передается правителю. Только его мудрость и честь могут обеспечить единое применение этого закона ко всем. Дело за малым – найти такого правителя или сменить в том случае, если он оказался негодным.

В IV веке до новой эры в Китае сложилась философия абсолютного государства - легизм. Ведущие представители школы легистов – Шан Ян, Хань Фей и Ли Сы. Они проповедовали этатизм (от фр. etat – государство) – огосударствление всей жизни общества, абсолютизацию роли государства. Основателем легизма является Шан Ян (390–338 гг. до н. э.), чиновник, служивший при правителе Цинь. Исходя из представлений о злой природе человека, он рассматривал каждого как потенциального преступника. Государство, считал он, призвано спасти людей от самих себя, от их человечности. Если в учении конфуцианства мораль, традиция и ритуал ставились выше формального закона, то, по мнению Шан Яна, главным регулятором жизни общества являлся закон, который он рассматривал как инструмент в руках государства. По мнению легистов, государство есть высшее благо. Легисты порывали с традициями. «Чтобы принести пользу государству, необязательно подражать древности», – уверяли они [1]. Конфуцианской логике гражданского мира они противопоставляли борьбу: подчинить все одной цели – победе своего государства в борьбе царств. Власть ставили они выше закона, она может толковать его как ей будет угодно. Шан Ян так же, как Конфуций, разделял государство и народ (общество), но в отличие от него считал, что государство как структура власти должна стремиться не к единению, а к подавлению. Чтобы быть сильным, государство должно было ослабить, подавить народ.

Шан Ян, разделяя народ (общество) и государство, все же отмечал их взаимное влияние друг на друга. Сильное государство – слабый народ, сильный народ – слабое государство, подчеркивал он. Таким образом, в Древнем Китае поднимался вопрос взаимоотношения общества и государства. И эти два понятия не отождествлялись.

В средние века идеи создания совершенного общества продолжали развиваться. Томас Гоббс (1588–1679) – английский философ Нового времени, как и древние китайцы, также считал государство и общество двумя различными категориями. Но общество рассматривается им именно как гражданское. Свои воззрения он изложил в книге «Левиафан», что в переводе на русский язык означает государство. В этом труде, как отмечает сам философ, он хочет уравновесить полномочия двух властей: гражданской и государственной, «из которых одна борется за слишком большую свободу, а другая – за слишком широкие полномочия» [4].

Люди эгоистичны по своей природе, они пребывали в непрерывном состоянии «войны всех против всех», так как все люди по своей природе равны, считал Гоббс. «Из равенства проистекает взаимное недоверие (из этого равенства способностей возникает равенство надежд на достижение цели), из взаимного недоверия – война» [4]. Чтобы прекратить эту губительную войну, люди, повинуясь инстинкту самосохранения, вступили в «общественный договор» и создали государство, положив тем самым начало «гражданскому состоянию». Так от хаоса, полной свободы они перешли к бесправию, обменяв свободу на равенство перед лицом власти, безопасность и порядок. Носителя власти, воплощающего собой государство, Гоббс назвал сувереном, а всех остальных людей – его подданными. То есть, он рассматривал государство отдельно от общества, где общество полностью подчинено власти государства.

Также у него мы встречаем понятия «гражданин», «гражданский закон» и «гражданское право». Но эти понятия сопряжены с понятием государства и не наделены современной семантикой. Гражданин по Гоббсу – человек, являющийся членом государства, подчиняющийся централизованной власти, которая выбрана единогласным решением всех индивидов. Гражданин пользуется определенными правами, но все решают народоправцы. Он отвергал демократию как форму правления, таким образом, философ даже теоретически не мог рассматривать понятие гражданское общество, как общество, в котором отношения между его членами строятся на правовой и морально-нравственной основе. Этическая сторона не может учитываться, потому что при таком взгляде на политическое устройство все зависит от решения правящей структуры.

На современном этапе взгляд Томаса Гоббса в некоторых концепциях служит основой для рассмотрения гражданского общества как части всего общества. Правда, сегодня в качестве этой части рассматривают наиболее активных граждан (так называемые гражданские союзы или третий сектор общества), которые умеют соблюдать и отстаивать свои права. То есть качества, предписываемые им только государству, стали распространять и на общество с тем, чтобы уравновесить эти два начала. При этом игнорируется то обстоятельство, которое Гоббс считал природным – люди от природы отнюдь не гражданственны, и он не верил в их всеобщее самоусовершенствование. Отсюда и столь велика в его теории роль государства, руководящего народом.

Особый интерес представляют взгляды на историю формирования гражданского общества Адама Фергюссона (1723–1816). Как и Карл Маркс, он считал, что человек без общества вообще не может существовать, потому что потребность в обществе укоренена в самой природе человека. В своей книге «Опыт истории гражданского общества» автор постоянно взаимозаменяет понятия общество (гражданское общество) и государство. Следовательно, можно предположить, что эти понятия для него тождественны. Говоря о развитии обществ, основополагающим он считает соперничество. Причем, в соперничестве побеждает не многочисленное государство, а объединенное единым духом. «Несмотря на численное преимущество и превосходство в вопросе ресурсов для ведения войны, сила нации вытекает из ее характера, а не из ее богатства или численности» [5].

И в этом обществе каждый индивид, исходя из равенства природы людей, стремится к равенству в обществе: «Любовь к равенству и любовь к справедливости изначально являлись одним и тем же. И хотя с появлением различных обществ члены их получали неравные привилегии, хотя сама справедливость требует, чтобы к таким привилегиям относились с должным вниманием, те, кто забывает, что изначально люди были равны, легко вырождаются в рабов; если же такие люди оказываются в роли хозяев, им нельзя доверять распоряжение правами ближних… Для воцарения в обществе некоторой политической свободы, пожалуй, достаточно чтобы члены этого общества, либо поодиночке, либо как участники различных организаций отстаивали свои права. В условиях республики гражданам надлежит либо настойчиво утверждать принципы равенства, либо умерять притязания прочих сограждан, налагая на них некоторые ограничения» [5].

Позволяет добиться утверждения политических свобод – морально-этическая основа общества и закон. «Закон есть договор, заключенный между членами общества; в согласии с ним осуществляют свои права и правительство и подданные; в согласии с ним поддерживается мир в обществе». Чтобы данное законодательство соблюдалось, нужно препятствовать полной концентрации власти в одних руках, каждый гражданин должен участвовать в управлении: «Предлагалось предотвращать избыточную концентрацию власти в одних руках посредством увеличения отдельных состояний… посредством исключения права первородства и последовательности наследования» [5].

Чтобы права и интересы граждан соблюдались, они должны проявлять свою позицию, отмечает Фергюссон. Поэтому те, кто обладает общностью интересов, должны объединяться в партии. Но так как люди в большей своей части бывают неграмотными в области социально-политических знаний и могут допустить множество ошибок при управлении, им следует делегировать во властные структуры своих представителей. Другими словами, гражданам необходимо учреждать сенат, в обязанности которому включить не принятие решений, а рассмотрение и подготовку вопросов к окончательному решению на собрании коллективного органа. (Под коллективным органом понимается орган, который относится к управляющей структуре и находится при суверене, «группировке царя», как ее называет сам философ. Также в управлении, пишет Фергюссон, участвует вторая группировка – знать. Несмотря на то, что система не однопартийная, обе структуры противопоставляют себя народу, поэтому рядовым гражданам необходимо выдвигать своих представителей). То есть это правительственная структура, созданная для избежания централизации власти в одних руках. «Там, где народ действует исключительно через своих представителей, он может выступать в качестве единой силы», – пишет автор [5].

Эта позиция очень актуальна, так как находит отражение в современной общественной структуре. Во-первых, философ описывает зачатки многопартийной системы, во-вторых, сенат немного напоминает этап формирования законодательного органа (Думы), хотя сенат не участвовал в принятии решений, но уже участвовал при их обсуждении. Также здесь наблюдается функция общественных организаций, у которых есть общая проблема, и они объединяются для ее разрешения, так как поодиночке их голос услышан не будет. Зарегистрировавшись, они выступают уже от лица официальной организации. Фергюссон также указывает на необходимость взаимосоответствия целей общества как целостной системы и человека как ее части. Это соответствие он рассматривает как условие общественной стабильности.

Поделитесь этой записью или добавьте в закладки