Философские взгляды Гельвеция
Категория реферата: Биографии
Теги реферата: культурология как наука, реферат основные
Добавил(а) на сайт: Якимычев.
Предыдущая страница реферата | 1 2 3 | Следующая страница реферата
В августе 1758 г. эта книга была издана вполне легальным способом с разрешения цензора. Но вскоре начались злобные нападки защитников старого режима на Гельвеция и его книгу. Гельвеций был ошеломлён угрожающим тоном статей и был готов бежать из Франции. Но под давлением близких он отказался от этой мысли и подписал отречение от своей книги.
В сентябре 1758 г. книга была осуждена Сорбонной, которая выдвинула против работы Гельвеция свыше ста обвинений. Книга была предана анафеме со строны парижского архиепископа, а затем и папы римского. Парижский парламент приговорил книгу "к сожжению рукой палача".
Неодинаковой оказалась реакция просветительских кружков на книгу "Об уме". Для многих неприемлемым было учение Гельвеция о равенстве умственных способностей людей, о формирующей роли среды по отношению к личности. Особо острой критике подвергалась утилитаристская этика Гельвеция, его основная идея рассматривать личный интерес как движущую силу социальных изменений.
Утешительно было для Гельвеция то обстоятельство, что даже в период свирепых гонений на него появились анонимные работы в защиту запрещённой и сожжённой рукой палача книги. Вопреки преследованиям, а в какой-то степени благодаря им идеи Гельвеция щироко распространялись и были предметом страстных обсуждений.
Через несколько лет Гельвеций начал работу над другой своей знаменитой книгой – "О человеке, его умственных способностях и его воспитании", которую завершил в середине 1769 года. Письма Гельвеция этого периода свидетельствуют, что он был полон решимости опубликовать свой труд при жизни, под псевдонимом, как это делали другие просветители. Но видимо, разгул реакции устрашил Гельвеция и удержал от рискованного шага.
Теоретически допуская вооружённое восстание как средство уничтожения деспотизма, Гельвеций, как и многие буржуазные просветители, не скрывал своего страха перед вооружённым народом. Говоря о путях социального прогресса многие представители дореволюционной буржуазной интеллигенции делали ставку на широкое просвещение людей. Об этом же много писал и Гельвеций. Но можно ли в условиях господствующих деспотических порядков, всесилия католической церкви, бедственного положения огромных масс страдающих людей сделать просвещение действенным оружием обновления общества? Этот вопрос всё чаще и чаще вставал перед Гельвецием в последний период его жизни и порождал у него нескрываемые пессимистические настроения.
Скончался Гельвеций 26 декабря 1771 г. Перед смертью он токазался от примирения с церковью, оставаясь верным своим философским убеждениям.
О философии Гельвеция.
Гельвеций хотел создать социологическое и этическое учение на базе материалистического сенсуализма. Это обстоятельство предопределило его интерес к теоретико-познавательным вопросам, хотя и не они составили основу философии Гельвеция.
Гельвеций стремится вывести даже самые абстрактные понятия из ощущений и не наделять разум сверхъестественной, мистической способностью творить "чистую мысль" вне чувственного опыта. "У человека, – пишет Гельвеций – всё сводится к ощущению... следовательно, физическая чувствительность есть первоисточник его потребностей, его страстей , его общительности, его идей, его суждений, его желаний, его поступков... наконец, если всё можно объяснить физической чувствительностью, то бесполезно допускать наличие у нас ещё других способностей"[1].
Философия Гельвеция, как и французский материализм XVIII века в целом, является продолжением и углублением материалистических идей эпохи Возрождения, которые пытались вытеснить вымышленное, сверхъестественное начало из объяснений природы, человека, человеческого сознания и истории. Гельвеций с особой настойчивостью аппелирует к сенситивному познанию. Обращение прежде всего к чувственному началу Гельвеций считал условием построения новой, жизнеутверждающей, реалистической философии, аппелирующей к природе и человеку, а не к несуществующим, иллюзорным началам и силам.
Материалистический эмпиризм Гельвеция – возникновение человеческого знания из опытного, чувственного познания – был реакцией на религиозно-схоластическое мышление, на односторонний рационализм и сыграл важную роль в становлении опытных наук. Однако эмпиризм, впадая в другую метафизическую крайность, принижал роль теоретического мышления, роль научных абстракций. Одно уже определение Гельвеция, гласившее, что философия должна следовать за опытом и останавливаться там, где останавливается опыт, содержало в себе достаточно консервативный момент. Это определение оборачивалось против научной гипотезы и научного предвидения. Но следует отметить, что наряду с истинами очевидными, полученными эмпирическим путем, он допускал вероятные истины, образованные с помощью абстрагирования и умозаключения, и признавал за ними частичную познавательную ценность. Это была уступка, которая делалась эмпириком Гельвецием рационализму.
Гельвеций материалистически решил основной вопрос философии – вопрос об отношении материи и сознания. Первичность материи и вторичность сознания являются для него чем-то аксиоматическим, то есть исходным положением, которое не нуждается в сложной системе доказательств. Исходная материалистическая позиция Гельвеция сводилась к следующему: нет ощущений без внешних вещей и их воздействия на органы чувств. Он говорит о существовании двух способностей, о двух силах, присущих человеку. Так, он пишет: "Одна – способность получать различные впечатления, производимые на нас внешними предметами; она называется физической чувствительностью[2]. Другая – способность сохранять впечатление, произведённое на нас внешними предметами. Она называется памятью, которая есть не что иное, как длящееся, но ослабленное ощущение"[3].
Удары Гельвеция были направлены не только против субъективного, но и против объективного идеализма. Он отчётливо уловил внутреннюю логическую связь между объективным идеализмом, исходящим из наличия духовных сил, первичных по отношению к материи, и религией. Неприятие, отрицание религии было неотделимо у Гельвеция от отрицания всех форм идеализма, субъективного и объективного. Это полное отрицание идеализма в области понимания природы было связано с твёрдым убеждением философа в том, что сознание есть свойство особо организованной материи и не может быть чем-либо иным.
Материализм Гельвеция отчётливо обнаруживается при решении им вопроса о материи и её свойствах.
Исходным началом всякой истинной философии Гельвеций считает несотворённую, бесконечную и вечную природу, частью которой является человек. Материя никогда не возникает, не уничтожается, а лишь меняет формы своего существования. Ничто во времени и пространстве не предшествует материи. Она есть начало начал.
Для объяснения многообразия мира Гельвеций руководствовался идеей единства материи и движения. Никогда не было материи, лишённой движения. Материя не нуждалась в толчке извне. Зрелый Гельвеций отвергает не только теизм, но и деизм вольтеровского толка.
В философии Гельвеция представляется следующая картина мира: всё находится в движении и развитии; всё рождается, растёт и погибает; всё переходит из одного состояния в другое. "Движение, – пишет Гельвеций – не есть существо... но некоторый способ бытия"[4].
Гельвеций отстаивал не только идею единства материи и движения, но также единство материи и сознания. Сознание не что иное, как свойство материи. И точно так же как нет свойства вещи без самой вещи, сознание не отделимо от материии.
Учение о единстве материи и движения, материи и сознания послужило философской основой атеизма Гельвеция. Он решительно отвергает существование сверхъестественных начал в мире. Возникновение и развитие природы и общества должны быть объяснены, не выходя за их пределы, не прибегая к сверхъестественным явлениям. Гельвеций приближался к правильному пониманию того, что религия есть фантастическое отражение в сознании людей их реального бытия и порождена стремлением людей к личному благу.
Французские материалисты XVIII в. считали своей программной задачей преодоление религиозных взглядов не только на природу, но и на общество. Гельвеций попытался применить материалистический принцип сенсуализма к общественной жизни. Он объявляет субъектом социальных отношений человека. Таким оразом, не общественные отношения в своей совокупности определяют человека, его сущность, а сам этот абстрактный человек, наделённый биологическими и психологическими качествами, является исходным для формирования общества. Если, утверждает философ, физический мир подвластен закону движения, то общественная жизнь подчинена закону интереса. Таким образом, принцип эгоизма, себялюбия Гельвеций провозглашает движущим началом общественной жизни.
Гельвеций высказал ряд глубоких мыслей и по другой социологической проблеме – проблеме общества и личности. Внешняя среда, по Гельвецию, есть совокупность предметов и явлений, которые способны влиять на человека, вызывать в нём приятные или неприятные ощущения и соответственно этому определять сознание человека, его политические убеждения, моральные представления, эстетические вкусы, практическое поведение людей. По мнению Гельвеция решающей в формировании облика людей является роль государства, так как оно карает и вознаграждает. "Опыт, – пишет Гельвеций, – доказывает, что характер и ум народов изменяются вместе с формой их правительства; что разные формы правительства придают одной и той же нациипоочерёдно характер то возвышенный, то низкий, то постоянный, то изменчивый, то мужественный, то робкий"[5]
Значительное место в социологических размышлениях Гельвеция занял вопрос о природном равенстве умственных способностей людей. Гельвеций заключает: ум является не даром природы, а результатом воспитания. Он упорно подводит своего читателя к мысли, что при одинаковых формах правления, под сенью одних и тех же "мудрых и справедливых" законов самые различные народы независимо от того, к какой расе они принадлежат и на каком материке проживают, показали бы одинаковые успехи во всех областях творчества.
В целом, стремление Гельвеция показать, что природная одарённость не зависит от сословной принадлежности, носило прогрессивный характер. Однако многие современные философы считают его утверждение об одинаковой природной одарённости всех людей ошибочным, не смотря на то, что на самом деле этот вопрос очень сложен для научного понимания и, пожалуй, не имеет однозначного решения.
Рекомендуем скачать другие рефераты по теме: решебник по английскому класс, конспекты по истории.
Предыдущая страница реферата | 1 2 3 | Следующая страница реферата