Традиционно-культовые природные территории и объекты тункинской долины

Л.М. Ермакова, специалист отдела рекреации и туризма Тункинского национального парка

Земля Бурятии красива и многолика, но уникальность природы и культурно-исторического наследия Тункинского края бесспорна. Тот, кто хотя бы раз побывал в Тунке, навсегда оставляет здесь частичку своего сердца, стремится сюда вновь и вновь:

Тридцать три вершины гор

проведать,

Тридцать три источника

отведать,

Через девяносто перевалов

Я пришёл к тебе издалека,

Потому что сердце призывало

Повидать тебя, моя Тунка!

Так взволнованно писал талантливый бурятский поэт Мэлс Самбуев.

Её называют: «Малый Тибет», «Сибирская Швейцария», «Жемчужина Сибири». Неизгладимое впечатление производит разнообразие ландшафтов: скалистые пикообразные, вечно покрытые снегом, альпийские луга и ледники, песчаные дюны и тундра, степь и предгорья, горно-таёжные массивы, таинственные ущелья, причудливые каньоны, прозрачные реки, глубокие озёра, стремительные водопады, нетронутые болота, богатейшая флора и фауна… Издавна славится эта благословенная земля как край сибирских нарзанов. На сравнительно небольшой территории сосредоточены источники минеральной воды — холодные, тёплые, горячие — источники Аршана, Ниловой Пустыни (Туранские минеральные воды; местность эта была позже переименована в память об огромной подвижнической деятельности архиепископа Нила), Жемчуга, Хонгор-Уулы, Шумака, Папия, Субурги, Саган-Угуна, Шармака и многие другие.

Для сохранения целостности ландшафтов, геологических объектов, растительного и животного мира, памятников природы, истории и культуры в 1991 г. был создан национальный парк «Тункинский» — единственный в мире, образованный в административных границах целого района. Заповедные участки и заказники, как лоскутки, на территории не годились. Нельзя защитить часть, хищнически относясь к остальной территории. Вся Тунка — это единый природный комплекс, это священные ландшафты, имеющие особое значение для традиционных верований аборигенного, тотемного народа Тунки.

Из поколения в поколение буряты относились к природе с уважением и почтением. По древним шаманистским верованиям, уходящим в глубь веков, в Тунке, как и в других уголках Бурятии на священных местах, где бы они ни раполагались: на горных вершинах, утёсах, водопадах, источниках и т.д. — повсюду присутствует дух Баян Хангая (хозяина живой Природы на Земле) и Эжина (хозяина местности). Посещая культовые места, буряты обязательно оставляют в дар молочные продукты, пищу, брызгают (ритуальное крапление водкой, молоком, чаем). Разноцветные ленточки и лоскутки — подношение в знак благодарности и залог благословения на выздоровление человека, везение в пути, на охоте. По поверьям, человека, который прошёл мимо святых мест и не поклонился, ждут всевозможные неприятности в пути, на охоте и в других делах.

На территории Тункинского национального парка (ТНП) сохранилось множество культовых природных территорий и мест. Одно из общеизвестных — многоглавый Мунко-Саридак, самая высокая вершина в Восточной Сибири, имеет пять глав, отметка которых достигает 3491 м, остальные поменьше. Эжином этой горы является Буринхан (Бурэн Хаан Хайрхан), один из основных богов Тункинской долины.

Одной из главных бурятских святынь и табуированным местом является Белая гора Буха-ноёна Баабая, великого Тункинского хата (ламаистский синоним имени «Ринчин-хан»). Это первопредок, прародитель бурятских племён булагат, эхирит и хори.

Культ Буха-ноёна один из главных в Тунке. О Буха-ноёне сложено много легенд, нередко противоречивых. По одной из них Буха-ноён в образе быка пришёл из Монголии в долину Тунки. В горах, на тропе, по которой он шёл, выросли реликтовые кедрачи. Спустившись в долину, он отдыхал, греясь на застывающем вулкане, который сегодня именуется Бухын Хэбтэшэ (в переводе с бурятского — «Лежбище Быка»), и затем ушёл на западную оконечность долины Тунки, улёгся там и окаменел. Об этом свидетельствует Белая гора с двумя вершинами, напоминающими рога Буха-ноёна.

В 1840-х гг. на одном из выступов скалы по указанию монгольского ламы в честь Ринчин-хана был построен Бумхан (буддистский молельный домик). Сегодня в нём чаще отправляют религиозную службу шаманисты — посвящённые жители сёл Далахай и Торы (буряты хонгодорского рода), хорошо знающие обряды и обычаи. Восхождение на Белую гору могут совершать только мужчины в сопровождении посвящённых старейшин, девушки и женщины не имеют доступа к божеству, иначе им грозит бесплодие.

Недалеко от водолечебницы Нилова Пустынь, у подножия горы Сагаан Хайрхан (в переводе с бурятского — «Белая Песчаная») находится святилище Хан Шаргай-ноёна (при ламаизации шаманизма получил второе имя — «Бурхан-Баабай»), героического богатыря, спустившегося с небес для борьбы с иноземными захватчиками. По шаманско-ламаистскому преданию, Хан Шаргай-ноён появился с юга. Ища пристанища после долгого полёта по небу, спустился он на гору на соловом коне, вооружённый луком и колчаном со стрелами, со щитом сбоку и саблей. Четыре его скакуна, в нетерпении фыркая и дрожа, искромсали острыми копытами склон горы так, что из-под верхнего слоя земли проступил белый песок.

Этот песок считается оберегом воинов и защитников, зашивается в маленький мешочек и носится всегда при теле, выше пояса. По рассказам воинов-хойтогольцев, воевавших в годы Великой Отечественной войны, с ними всегда рядом присутствовал Бурхан-Баабай, который их оберегал, подсказывая, как и где укрыться. И сегодня, уезжая в армию, молодые люди просят благословения у Бурхан-Баабая и берут с собой оберег с освящённым белым песком с горы Сагаан Хайрхан. Часто устраиваются здесь молебны, различные обряды. Люди молятся Бурхан-Баабай-Шаргай-ноёну, просят счастья, здоровья, достатка, детей и уносят с собой священный песок с подножия горы, горячо веря в то, что он принесёт удачу и оберег от неприятностей.

Тамхи-Баряши (в дословном переводе с бурятского — «подносить табак») — третье место поклонения культу Шаргай-ноёна (и очень важное для путников), которое находится в окрестностях с. Шимки. В легенде упоминается, что Шаргай-ноён восседал на горе Бойтог (г. Байтог), охраняя западную границу Тунки от нашествий халха-монголов. При нём всегда была трубка, которую он раскуривал в спокойные мирные часы отдыха. Проезжая мимо, путешественники обязательно останавливаются, чтобы попросить у Хан Шаргай-ноёна благославления в дальнюю дорогу, и приносят подношения, кто какие может (положить монетки, пищу, привязать на веточки ленточки, пучок волос из конской гривы, а курящие могут положить сигареты, табак и спички, брызгают молоко, чай, водку).

Существует множество поверий, легенд о волшебных качествах почитаемых объектов. Шагдир Дашеевич Байминов, старожил, народный поэт Бурятии, поведал однажды о чудесном спасении с помощью Бурхан-Баабая. Несколько лет назад он спешил с семью спутниками на Шумак. Они поднимались через перевал. «Был ясный день, и вдруг небо затянулось тучами, загрохотал гром и полетели камни с гор. Ужас охватил всех, когда мы увидели огромный камень, летящий на нас. “Бурхан-Баабай! Спаси нас!” — в едином порыве воскликнули мы. И неожиданно камень раскололся, не долетев до нас пять метров, а осколки его пролетели мимо. Так Бурхан-Баабай спас нам жизнь!» — с твёрдой убеждённостью закончил он рассказ.

Жители Тунки верят, что святые силы спасут, защитят. Поклоняясь им, на культовых местах нельзя сорить, ругаться, шуметь, кричать, сквернословить, ссориться. Иначе хозяева местности могут разозлиться и лишить своих бесценных даров: источники высохнут, везение и удача покинут людей. Неписаные правила поведения в природе, передаваемые из поколения в поколение, способствовали сохранению её великих даров и продолжают помогать духовному и нравственному очищению людей, поддерживают экологическое равновесие.

Между тем антропогенная нагрузка на историко-культурные и природные объекты, на современном этапе связанная с ростом «дикого» туризма на территории ТНП, столь стремительно возрастает, что возникает угроза их исчезновения. Ещё большую угрозу представляют планы по строительству трубопроводов через Тункинскую долину. Сохранение культовых объектов, связанных с ними обрядов и традиций очень важно для развития самобытной национальной культуры и должно быть объектом пристального внимания со стороны тех, кто принимает решения.

Поделитесь этой записью или добавьте в закладки