Древне Греческая философия о человеке и обществе

Категория реферата: Рефераты по философии
Теги реферата: урок изложение, конспект урока 3
Добавил(а) на сайт: Адам.

ни, к познанию "всеобщего" как основы истинной морали. Основная задача
"сократического" метода - найти "всеобщее" в нравственности, установить всеобщую нравственную основу отдельных, частных добродетелей. Эта задача должна быть разрешена при помощи своеобразной "индукции" и
"определения".

Беседа Сократа исходит из фактов жизни, из конкретных явлений. Он сравнивает отдельные этические факты, выделяет из них общие элементы, анализирует их, чтобы обнаружить препятствующее их объединению проти- воречащие моменты, и, в конечном счете, сводит их к высшему единству на основе отысканных существенных признаков. Таким путем он достигает об- щего понятия. Так, например, исследование отдельных проявлений справед- ливости или несправедливости открывало возможность определения понятия и сущности справедливости или несправедливости вообще. "Индукция" и
"определение" в диалектике Сократа взаимно дополняют друг друга. Если
"индукция" - это отыскание общего в частных добродетелях путем их анализа

и сравнения, то "определение" - это установление родов и видов, их соотно-

шения, "соподчинения". Вот как, например, в разговоре с Евтидемом, гото- вившимся к государственной деятельности и желавшим знать, что такое спра- ведливость и несправедливость, Сократ применил свой "диалектический" ме- тод мышления. Сначала Сократ предложил дела справедливости заносить в графу "дельта", а дела несправедливости - в графу "альфа", затем он спросил
Евтидема, куда занести ложь. Евтидем предложил занести ложь в графу "альфа"

(несправедливости). То же предложил он и в отношении обмана, воровства и похищения людей для продажи в рабство. Равным образом на вопрос Сократа можно ли что-либо из перечисленного занести в графу "дельта"
(справедливости), Евтидем отвечал решительным отрицанием. Тогда Сократ задал Евтидему вопрос такого рода: справедливо ли обращение в рабство жи- телей несправедливого неприятельского города. Евтидем признал подобный поступок справедливым. Тогда Сократ задал подобный же вопрос относитель- но обмана неприятеля и относительно кражи и грабежа добра у жителей не- приятельского города. Все эти поступки Евтидем признал справедливыми, указав, что он первоначально думал, будто бы вопросы Сократа касаются только друзей. Тогда Сократ указал, что все поступки, первоначально отне- сенные к графе несправедливости, следует поместить в графу справедливости.
Евтидем согласился с этим. Тогда Сократ заявил, что, следовательно, прежнее
"определение" неправильно и что следует выдвинуть новое "определение": "По отношению к врагам такие поступки справедливы, а по отношению к друзьям несправедливы, и по отношению к ним, напротив, следует быть как можно справедливее". Однако и на этом Сократ не остановился и, снова прибегая к
"индукции", показал, что и это "определение" неправильно и требует замены его другим. Для достижения этого результата Сократ снова обнаруживает про- тиворечия в положении, признанном собеседником за истинное,а именно в те- зисе о том, что в отношении друзей следует говорить только правду.
Правильно ли поступит военачальник, спрашивает Сократ, если он, для того чтобы под- нять дух войска, солжет своим войнам, будто бы приближаются союзники.
Евтидем соглашается, что подобного рода обман друзей следует занести в графу "дельта", а не "альфа", как это предполагается предыдущим
"определением". Равным образом, продолжает "индукцию" Сократ, не спра- ведливо ли будет, если отец обманет своего заболевшего сына, не желающего

принимать лекарство, и под видом пищи заставит его это лекарство принять, и тем самым своей ложью вернет сыну здоровье. Евтидем соглашается, что и такого рода обман следует признать делом справедливым. Тогда Сократ спрашивает его, как назвать поступок того человека, который, видя своего друга в состоянии отчаяния и боясь, как бы он не кончил жизнь самоубийст- вом, украдет или просто отнимет у него оружие. Эту кражу, или этот грабеж,
Евтидем также вынужден занести в графу справедливости, нарушая снова предыдущее "определения" и приходя к выводу, подсказанному Сократом, что и с друзьями не во всех случаях надо быть правдивыми. После этого Сократ переходит к вопросу о различии добровольного и недобровольного поступка, продолжая свою "индукцию" и добиваясь нового, еще более точного
"определения" справедливости и несправедливости. В конечном итоге получа- ется определение несправедливых поступков как тех, которые совершаются в отношении друзец с намерением им навредить. Истина и нравственность для
Сократа - понятия совпадающие. " Между мудростью и нравственностью Со- крат не делал различия: он признавал человека вместе и умным и нравствен- ным, если человек, понимая, в чем состоит прекрасное и хорошее, руково- диться этим в своих поступках6 и, наоборот, зная, в чем состоит нравственно безобразное, избегает его...

Справедливые поступки и вообще все поступки, основанные на добро- детели, прекрасны и хороши. Поэтому люди, знающие, в чем состоят такие поступки, не захотят совершить никакой другой поступок вместо такого, а люди, не знающие, не могут их совершить и, даже если пытаться совершить, впадают в ошибку. Таким образом, прекрасные и хорошие поступки соверша- ют только мудрые, а немудрые не могут и, даже если пытаться совершить, впадают в ошибку. А так как справедливые и вообще все прекрасные и хоро- шие поступки основаны на добродетели, то из этого следует, что и справедли- вость и всякая другая добродетель есть мудрость".

Истинная справедливость, по Сократу, это знание того, что хорошо и прекрасно, вместе с тем и полезно человеку, способствует его блаженству, жизненному счастью.

Тремя основными добродетелями Сократ считал:
1. Умеренность (знание, как обуздывать страсти)
2. Храбрость (знание, как преодолеть опасности)
3. Справедливость (знание, как соблюдать законы божественные и человече- ских) Только "благородные люди" могут претендовать на знание. А
"земледельцы и другие рабочие очень далеки от того, чтобы узнать самих се-

бя... ведь они знают только то, что имеет отношение к телу и служит ему... А потому, если познание самого себя есть признак разумности, никто из этих людей, не может быть разумным в силу одного своего ремесла". Рабочему, ремесленнику, земледельцу, т.е. всему демосу (не говоря уже о рабах), недос- тупно знание.

Сократ был непримиримым врагом афинских народных масс. Он был идеологом аристократии, его учение о незыблемости, вечности и неизменно- сти моральных норм выражает идеологию именно этого класса. Сократов- ская проповедь добродетели имела политическое назначение. Он сам говорит о себе, что заботится, чтобы подготовить как можно больше лиц, способных приняться за политическую деятельность. При этом политическое воспитание афинского гражданина велось им в таком направлении, чтобы подготовить восстановления политического господства аристократии, вернуться к
"заветам отцов".

По Ксенофонту, Сократ восторгается "самыми древними и самыми обра- зованными государствами и народами", потому что они "самые набожные".
Больше того: " ...он думает, что ему не стыдно будет взять за образец персид- ского царя", потому что персидский царь считает земледелие и военное искус- ство благороднейшими занятиями. Земля и военное искусство - исконная принадлежность "благородных господ", родовой землевладельческой аристо- кратии. Сократ, по Ксенофонту, воспевает земледелие. Он дает возможность сулить "хорошие обещания рабам" и "приохочивать рабочих и склонять их к послушанию". Сельское хозяйство - мать и кормилица всех искусств, источ- ник жизненных потребностей для "для благородного господина", лучшее за- нятие и лучшая наука. Оно сообщает телу красоту и силу, побуждает к храбро- сти, дает отличных и наиболее преданных общему благу граждан. При этом сельское хозяйство противополагается городским занятиям, ремеслам как вредящим делу и разрушающим душу. Сократ на стороне отсталой деревни - против города с его ремеслами, промышленностью и торговлей. Таков идеал
Сократа. Надо было воспитать адептов этого идеала. Отсюда неустанная, не- прерывная, изо дня в день ведущаяся пропагандическая деятельность
Сократа.
Сократ беседует о храбрости, благоразумии, справедливости, скромности. Он

хотел бы видеть в афинских гражданах людей храбрых, но скромных, не тре- бовательных, благоразумных, справедливых в отношениях ко своим друзьям, но отнюдь не к врагам. Гражданин должен верит в богов, приносить им жерт- вы и вообще исполнять все религиозные обряды, надеяться на милость богов и не позволять себе "дерзости" изучать мир, небо, планеты. Словом, гражда-

нин должен быть смирным, богобоязненным, послушным орудием в руках
"благородных господ".

Мир идей Платона

Мир по Платону и не телесный космос, лишенный индивидуальности, и не отдельные материальные вещи, наполняющие Вселенную. Прекрасный, ма- териальный космос, собравший множество единичностей в одно нераздельное целое, живет и дышит, весь наполнен бесконечными физическими силами, но зато он управляется законами, находящимися вне его, за его пределами. Это самые общие закономерности, по которым живет и развивается весь космос.
Они составляют особый надкосмический мир и называются у Платона миром идей. Увидеть их можно не физическим зрением, а умственным, мысленно.
Идеи, управляющие Вселенной, первичны. Они определяют жизнь материаль- ного мира. Мир идей находится вне времени, он не живет, а пребывает, поко- ится в вечности. И самая высшая идея идей - это абстрактное благо, тождест- венное абсолютной красоте.

Платоновский идеализм потому и называется объективным, что он при- знаёт существование вполне реального, независимого от сознания человека, то

есть объективного идеального бытия.

Основные философские принципы платонизма:

1. Идея вещи есть смысл вещи.
2. Идея вещи есть такая цельность всех отдельных частей и проявлений вещи, которая уже не делится на отдельные части данной вещи и представляет собою в сравнении с ними уже новое качество.
3. Идея вещи есть та общность составляющих её особенностей и еди- ничностей, которая является законом для возникновения и получения этих еди- ничных проявлений вещи.
4. Идея вещи невещественна.
5. Идея вещи обладает своим собственным и вполне самостоятельным существованием, она тоже есть особого рода идеальная вещь, или субстанция, которая в своем полном и совершенном виде существует только на небе или выше неба.

Однако, сильной стороной философии Платона, его положительным вкладом в историю философии менее всего является его объективный идеализм как мировоззрение. Общее не остается у Платона лишь противостоящим еди- ничному, оно осмысляет всякую единичность и трактует как принцип единич- ного, как закон проявления этого единичного, как модель его построения.

Учение о государстве

Сократ наметил так же классификацию государственных форм, исходя из основных положений своего этико-политического учения. Государственные формы, упоминаемые Сократом, таковы: монархия, тирания, аристократия, плутократия и демократия. Монархия, с точки зрения Сократа, тем отличается от тирании, что опирается на законные права, а не на насильственный захват власти, а поэтому и обладает моральным значением, отсутствующим у тирании.
Аристократию, которая определяется как власть немногих знающих и мораль- ных людей, Сократ предпочитает всем другим государственным формам.
Платон развил и усовершенствовал политические идеи своего учителя.
Социально-политическим вопросам посвящены несколько произведений Пла- тона: трактат "Государство", диалоги "Законы", "Политик". Все они написаны в жанре диалога между Сократом и другими греческими философами, например,
Главконом, Адимантом, Кефалом. В своих произведениях Платон говорит о модели "идеального", лучшего государства. Эта модель не есть описание како- го-либо существующего строя, системы, а, напротив, модель такого государст- ва, которого нигде и никогда не было, но которое должно возникнуть, то есть

Платон говорит об идее государства, создает проект, утопию. Автор неодно- кратно пробовал воплотить в жизнь свой проект оптимального государствен- ного управления. На Сицилии, в Сиракузах, во времена Платона было правле- ние просвещенного тирана Дионисия, а его шурин Деон был поклонником
Платона. Попытки афинского философа применить свои теории если не для управления всей территорией, то хотя бы небольшим селением, едва не закон- чились гибелью, и только из-за Диона его только продали в рабство. Аннике- рид, житель Эгины, узнав в готовом для продажи невольнике известного фило- софа, купил его и немедленно дал ему свободу. Так же бесславно закончились и две последующие попытки устроить в Сиракузах государственное управление на основах разума.

Платона многое в уже существующих государствах не устраивало прин- ципиально. В трактате "Государство" Платон пишет о том, что главная причина

Поделитесь этой записью или добавьте в закладки