Заметки по поводу «Философии общего дела» Н. Ф. Федорова

Творческая работа по курсу «Русская философская культура ХХ века»

Тваури А.

РУДН

Читая отрывки из двухтомного произведения Николая Федоровича Федорова «Философия общего дела», которое было составлено и опубликовано не им самим, а близкими ему людьми (учениками Кожевниковым и Петерсоном), у меня создалось впечатление, что он крайне своеобразен, оригинален, но во многом противоречив. Именно эта противоречивость не раз приводила к ошибочному толкованию его идей. Вероятность того, что и мое представление о мировоззрении Федорова также будет ошибочным - велика, так как я опираюсь не на всю работу, а лишь на отрывки. Но все же хотелось бы остановиться на некоторых идеях, которые показались мне особенно интересными.

Насколько мне известно, сам Федоров свои размышления называл «нравственным материализмом», мечтая о моральном преобразовании человека и общества благодаря науке. Однако его учение также включает в себя и учение о Христе, что и осложняет всю его философию, так как на первый взгляд кажется, что автор пытается совместить несовместимое – науку и веру. По мнению Федорова, нравственное падение человека началось именно тогда, когда люди примирились с мыслью о смерти, с мыслью о ее неизбежности. Тем самым они возвели ее в ранг закона. А это, в свою очередь, есть восстание против самого Христа, ибо Христос является тем человеком, который победил смерть и показал людям путь к ее преодолению собственным примером.

Сформировавшаяся цивилизация культивирует особые формы взаимоотношений между поколениями: сыны восприняли смерть отцов как естественную необходимость, которая освобождает от чувства вины и ответственности перед умершими. Более того, возникло совершенно негативное отношение к культу предков, а осуждение старшего поколения стало нормой. По мнению Федорова, культ молодого поколения зародился в XVIII веке, когда «сыны» заявили о свободе от нравственных устоев в эпоху гуманизма и Просвещения. Скептическое, насмешливое отношение к предкам проявляется и в том, что молодые теряют чувство Отечества, а отречение от пошлого, в свою очередь, выставляет на первый план корыстные цели (экономические, политические, национальные, религиозные). Именно это и порождает ту ситуацию, когда «жить вместе невыносимо, а жить врозь невозможно». Это и является основной причиной вражды, пороков, от которых общество не может освободиться. Общество судит и наказывает, но преступления, тем не менее, не прекращаются (может не тех наказывает?), оно устанавливает порядок, но порядок вечно нарушается.

Опасавшийся того, что развитие современной европейской цивилизации приведет человечество к полной морально-нравственной деградации (а это, как мне кажется, уже видно по тому, что, например, на Ближнем Востоке, где всегда существовал культ предков и детей, благодаря различным западно-европейским «благотворительным» организациям, появляются дома престарелых, дома для бездомных детей, тогда как раньше таких понятий и вовсе не существовало!), Федоров разрабатывает проект построения цивилизации братства и родства, дружбы и любви. Построение такой цивилизации следует начинать с объединения людей в едином общем деле борьбы со смертью, продления жизни живущих, воскрешения мертвых. Воскресение Христа – есть оповещение людей об их бессмертии. Люди же, не поняв и не поверив этому, жили, соответственно, не «по Христу». Воскрешение, как цель общего дела всех людей, сможет объединить их естественно, в силу своей понятности и близости каждому без исключения. Всякие же иные цели, такие как классовые, национальные, политические, религиозные и прочие, не могут стать общими, а потому и ведут к разобщению.

Читая недавно работу известного ученого-культуролога и писателя Георгия Дмитриевича Гачева, я наткнулась на мысль о том, что Федоров оказал на него сильное и глубокое влияние. В своей книге «Национальные образы мира. «Кавказ»», Гачев пишет о том, что ныне народы «сцепились друг с другом». Цели, которые ставит сегодня народ – «заиметь собственного Левиафана – государство, валюту, полицию, т.е. стать как все… Жертвуют и жизнями людей, и культурой…Какие-то противные стали люди и народы – в этом состоянии ошаления зверского». В своих работах Гачев рисует идеал народа, «икону его самого» и, на мой взгляд, он так же, как и Федоров, крайне своеобразен и оригинален. Я бы назвала его величайшим мыслителем современности, однако, странно, но его работы не включены в курс изучения философии (видимо потому, что он пока еще жив…)

Призывая человечество построить цивилизацию братства и родства, Федоров был уверен, что образец такой цивилизации запечатлен в христианском учении о Троице, в котором содержится указание пути всемирной истории, а также образец идеального общества, где союз людей скреплен силой чувства родственной близости и любви, а не внешним принуждением, сосредоточенном в различных нормах поведения и установках. Учение о Троице показывает людям, как жить в единстве и мире, а не в розни и борьбе. В нем все есть «знание-ведение», полагал Федоров.

Соответственно, должны измениться и цели научного познания. Ученые, по мнению мыслителя, будут стремиться познавать мир и его законы не ради получения максимальных прибылей, не ради создания все более мощных средств массового уничтожения, а для борьбы с болезнями, голодом, для продления жизни, а не ее истребления. Конечная же цель науки – открыть способы избавления человечества от смерти, найти средства воскрешения отцов. Задача ученых - привнести разум в слепую природу, несущую болезни, голод, разрушение, смерть.

По мнению Федорова, именно православный народ должен стать первопроходцем в создании всеобщего дела - построения нравственного общества на планете. Таким образом, он выделяет особую историческую роль России. И здесь мне становится не совсем понятным его учение о построении общества, основанного на законах братства, дружбы и любви. Зачем же тогда выделять именно какой-то определенный народ, нацию, политическое государство, религию в качестве лидирующих??? Не повторится ли при таком раскладе история человечества? Господство одних над другими всегда было, есть и будет… Подобное состояние не привело к цивилизации братства. И в данном случае, господство православия, России, на мой взгляд, также не приведет ни к какому равенству и братской любви. К равенству, братству, любви и дружбе в православной России – возможно, но не к общечеловеческой цивилизации на тех же основах. Скорее, следовало бы говорить о миссии общечеловеческой, а не российской.

Федоров в каком-то смысле напомнил мне Хади Нури Аль-Алявий - представителя современной арабской мысли, которому я посвятила свою бакалаврскую дипломную работу «Социально-политические и философские воззрения Хади Нури Аль-Алявий». Идеи таких мыслителей как Хади и Федоров, на мой взгляд, не могут утратить своей актуальности, а особенно в современном мире - прагматичном, переменчивом и «прогибающемся».

Одной из основных задач в философии Хади является обоснование программы «базисного коммунизма», которую он строит в своей книге «Явное и сокрытое в литературе и в политике». Эта программа в чем-то схожа с «Философией общего дела» Федорова. Учение Хади о «базисном коммунизме» является историко-философским синтезом классической и средневековой арабо-мусульманской философии, концепций даосизма и марксизма. Неизбежно возникает вопрос о том, каким образом мог быть осуществлен столь резкий переход от восточного мистицизма к радикальному марксизму? (Федоров, на первый взгляд, также пытается совместить несовместимое: науку и религию). И в первом и во втором случае основополагающими понятиями для Хади выступают такие понятия, как свобода, равенство и справедливость. Он убежден в том, что западная культура уже очень долгое время выступает в качестве мировой, доминирующей, а тем самым она реально подавляет все остальные культуры. Арабо-исламская цивилизация, по словам Хади, и есть последняя западно-азиатская цивилизация, которая более всех остальных включает в себя научные, культурные и градостроительные достижения. Исламская и китайская цивилизации, по его мнению, являются теми основами, благодаря которым развивались современная цивилизация и культура, и именно они смогут привести нас к светлому мировому будущему. «Базисный коммунизм» Хади включает в себя основные принципы Дао. Именно по Дао-Пути он следует к «базисному коммунизму Востока», дополняя его добродетелями суфизма. Маркс для Хади является проводником в Пути для современного общества. Отправной же точкой для построения «базисного коммунизма» является объединение людей (в данном случае иракцев) в едином общем деле – в свободе, равенстве и братстве. Обосновать «базисный коммунизм», по мнению Хади, возможно лишь на Востоке (в Китае и в арабских странах).

По–моему, учения этих двух мыслителей, несомненно, предстают как разновидности социальных утопий, в которых они искали способы выхода человечества из нравственного тупика современной цивилизации, предлагая ему реализовать еще не испробованные в истории пути развития.

Совсем иное дело - Гачев, хотя в каком-то смысле и его можно назвать утопистом. Он иллюстрирует всю историю отдельно взятого народа через его «Космо-Психо-Логос», возвращая нас к крайне интересному, оригинальному, не похожему прошлому каждого народа, не акцентируя при этом внимания ни на одном конкретном, не возлагая ни на кого никаких обязательств в качестве мессии. Каждому народу, по Гачеву, присущи и плохие и хорошие качества, что доказывает, что нет «лучших» и «худших» среди людей. И именно благодаря такому увлекательному экскурсу народы смогут оценить свое прошлое, которое побуждает их к возвращению к своей сути, «к положительному творчеству национальной культуры – к этим занятиям, прочь от абстрактно–механической установки на взаимоотталкивание и уничтожение»[1]

Список литературы

[1] Гачев Г.Д. Национальные образы мира. «Кавказ». М.: Издательский сервис, 2002. С. 412.

Поделитесь этой записью или добавьте в закладки