Личность Ивана IV в историографии, литературе, искусстве

Категория реферата: Рефераты по государству и праву
Теги реферата: биология 8 класс гдз, реферат германия
Добавил(а) на сайт: Bojkov.

Этот взгляд на свое предназначение подробно рассмотрен в начале нашего века в работе Н.И. Ефимова “Русь - новый Израиль” (27). Выводы, к которым он пришел, следует повторить.
1) Как Новый, так и Ветхий завет были хорошо известны и широко употребимы русскими книжниками(28).
2) Убеждение, что Русь находится под “покровом Божиим”, “Господней благодатью” и “великой милостью”, “является землей богоизбранной”(29), которое сформировалось еще до Ферраро-Флорентийского собора (1438 - 1439 гг.) и падения Константинополя. Еще тогда русские книжники не сомневались, что русский народ, единственный сохранивший истинную веру, особенно угоден
Богу, дорог Ему и в путях Промысла Русь занимает место древнего народа
Божия(30).
3) Бог на Руси мыслился “не христианским Богом в строгом смысле слова,
Богом любви и всепрощения, а ветхо-заветным Богом гнева, грозным мировоздаятелем, с ужасающей справедливостью карающим каждого и весь народ, все государство за прегрешения вольные и невольные...”(31).

Это существенное смещение центра тяжести в русском христианстве в сторону Ветхого завета отразилось и во взглядах на верховную власть. Тем же автором было показано, что “вообще каждый популярный, привлекавший симпатии своими социально-политическими и индивидуальными добродетелями, или непопулярный, отталкивавший своей “гордостью” и “высокоумием”
(“высокомысльством”) князь или царь приравнивался старорусскими литераторами прежде всего к еврейским царям и заметным фигурам библейской истории и только уже потом - к своим двойникам в сонме византийских басилевсов”(32).

Следует также согласиться с тем, что “концепция Москвы - Третьего
Рима, делая русского великого князя наследником Византийских императоров, ставила его в положение, не имевшее прямого прецедента в рамках византийского образца. Концепция Москвы - Третьего Рима имела эсхатологический характер, и в этом контексте русский монарх как глава последнего православного царства наделялся мессианской ролью”(33).

Этот обзор стоит закончить тем, что, как уже говорилось, введение в церемониал поставления на царство, начиная с Ивана IV, наряду с коронацией, миропомазания “как бы придает царю особый харизматический статус: в качестве помазанника царь уподобляется Христу (ср.
“помазанник”) (34).

Реальность подобного взгляда и подобного понимания сущности верховной власти в России подтверждается, в частности, записками иностранцев. Так, например, голландец Исаак Масса писал в своих записках о России, что русские “считают своего Царя за высшее божество”(35).
2. Разрыв между самопониманием верховной власти и существующей практикой управления государством.

Тот взгляд на верховную власть, который был описан выше, начал формироваться в XV веке и окончательно устоялся в середине XVI века.
Грозный был первым русским царем, не просто глубоко воспринявшим весь комплекс идей и представлений, лежащих в его основе, но и целиком сформированный таким пониманием своей власти. Его знаменитая приписка с
Курбским дает много ярких примеров того, насколько далеко к тому времени разошлись позиции Грозного и всего служилого сословия.

В свое время В.О.Ключевский коротко и остроумно охарактеризовал сущность этой переписки: “За что ты бьешь нас, верных слуг своих?” - спрашивает князь Курбский. “Нет, - отвечает ему царь Иван, - русские самодержцы изначала сами владеют своими царствами, а не бояре и не вельможи”(36). Такое их полное непонимание друг друга, отсутствие како бы то ни было общей базы для спора объясняется тем, что если Курбский остается в рамках вполне традиционных представлений о службе вассала сюзерену, то
Грозный пытается придать своим отношениям с подданными и своей власти строго религиозный облик, сделать ее, как власть Бога, неподсудной и не нуждающейся в защите и обосновании.

Переписка Ивана Грозного с Курбским свидетельствует о совершенно определенном “вымывании” светской составляющей верховной власти. Иван IV склонен трактовать измену Курбского себе не как измену вассала сюзерену, а как измену Богу и вере. Он ставит знак равенства между изменой Курбского и отказом Курбского от вечного спасения: “Зачем ты, о князь, если мнишь себя благочестивым, отверг свою единородную душу? Чем ты заменишь ее в день
Страшного суда?”(37). Причем Грозным подчеркивается, что эта измена Богу есть нечто постоянное, совершенно не зависимое от личных человеческих качеств носителя верховной власти: “Не полагай, что это справедливо - разъярившись на человека, выступить против бога; одно дело - человек, даже в царскую порфиру облеченный, а другое дело - бог”(38).

Неповиновение монарху, а тем более прямая измена ему тем самым вообще изымается из сферы возможного и допустимого. Ситуации, в которой измена может быть допустима и оправдана, не существует вовсе: “Если же ты, по твоим словам, праведен и благочестив, то почему же испугался безвинно погибнуть, ибо это не смерть, а воздаяние?”(39). И дальше: “Если же ты праведен и благочестив, почему не пожелал от меня, строптивого владыки, пострадать и заслужить венец вечной жизни?”(40).

Следует отметить, что в основе такого понимания верховной властью самой себя лежала чрезвычайно жесткая логическая конструкция, идеально упрощающая взаимоотношения между Богом и царем, царем и его подданными,
Богом и подданными царя: “Воззри (...) и вдумайся: кто противится власти - противится божескому повелению”(41).

Эта схема, в свою очередь, была калькой с такого же упрощенного взгляда на мир, в котором единственное сохранившее истинную веру государство - Россия - со всех сторон было окружено разного рода иноверцами и еретиками.

Заключая изложенное в этом разделе, можно констатировать, что в середине XVI века весь комплекс взаимоотношений, соединяющих верховную власть с ее подданными, перестал удовлетворять верховную власть.
Рассматривая себя как власть вполне религиозную, верховная власть должна была стремиться заменить традиционные узы, связывающие ее с ее подданными, узами, имеющими ту же религиозную природу, что и она сама, тем самым устранив возникшее противоречие. При очевидности и логичности самой идеи реальный путь построения новых отношений долгое время был неясен. Когда же образец был найден, события стали развиваться с поразительной быстротой.

Если религиозное понимание верховной власти складывалось в России медленно и постепенно, то перевести всю систему государственных отношений на религиозную основу Грозный пытается за считанные годы. Эта чрезвычайная ускоренность реформ связана с многочисленными заговорами, а также военными неудачами России, свидетельствовавшими не только о разложении старой государственной системы, но главное, о том, что бог отвернулся от своего избранного народа.
Верховная власть и Ливонская война.

Нам представляется, что анализ, проделанный выше, позволяет с достаточной достоверностью реконструировать тот ход событий, который привел
Грозного к идее учреждения в России опричнины, а также объяснить характер и смысл этого, по общей оценке, “странного” учреждения.

Вторая половина 1564 года, то есть время, непосредственно предшествовавшее отъезду Грозного в Александровскую слободу и учреждению опричнины, - это время, когда Грозный наиболее интенсивно занимался проблемами будущего политического устройства Ливонии, ведя, в частности, лично переговоры с плененным русскими войсками магистром Ливонского ордена
Фюрстенбергом. Неудачи русских войск на протяжении 1563-1564 гг. показали
Грозному и его ближайшим советникам невозможность чисто военного присоединения Ливонии к России и потребовали разработки достаточно сложных дипломатических проектов будущего устройства и будущего характера связи между Ливонией и Россией. В окончательном варианте Иван IV “выдвинул проект восстановления распавшегося Ливонского ордена. Предполагалось, что восстановленный Орден будет находиться под протекторатом Русского государства. Великим магистром должен был стать пленный Фюрстенберг. В преемники ему назначался сын Г. Кетлера - Вильгельм”(42).

Вне всяких сомнений, разработка такого проекта была бы невозможна без изучения истории Ливонского ордена от момента его возникновения, без анализа взаимоотношений Ливонии со всеми ее соседями, а также без исследования вопроса о Тевтонском ордене, одним из правопреемников которого был Ливонский.

Идея вассальной зависимости от Русского царства одного из последних официальных и владетельных наследников христианской власти на территории
Палестины, без сомнения, должна была импонировать Грозному. Следует отметить, что вообще иерусалимские короли, чьей надежнейшей военной опорой были военно-монашеские ордена и, в частности, Тевтонский, занимают в той схеме преемственности верховной власти (от Бога) промежуточное положение: еврейские цари святого народа и Святой земли - христианские короли Святой земли - русские цари новой Святой земли, нового святого народа. В контексте этого понимания признание Ливонским орденом своей вассальной зависимости от
России означало одновременно и правопреемство русского великого князя по отношению к иерусалимским королям и, следовательно, их приоритетные права на старую Святую землю и Иерусалим, на соединение под своей властью обеих
Святых земель.

История военно-монашеских орденов, их решающая роль в поддержании и укреплении власти иерусалимских королей, их великолепные боевые характеристики не могли не натолкнуть Грозного на убеждение, что все эти преимущества их по сравнению с обычным рыцарством объясняются, в первую очередь, религиозным характером и наполненностью их службы, теснейшим соединением в этих орденах военной и монашеской службы, невозможностью эту службу разорвать без утраты всякой надежды на вечное спасение. Военно- монашеские ордена должны были показаться Грозному идеальным решением всех стоящих перед ним проблем, идеальным способом организации военного сословия
России - новой Святой земли. Воинство, в свое время созданное исключительно для защиты и распространения истинной веры, было именно тем, в чем нуждалась Россия. Записки иностранцев, описывающие жизнь в Александровской слободе - столице опричнины, а также права и привилегии, с одной стороны, а с другой - ограничения, которые налагались на опричников, рисуют картину, весьма схожую с бытом военно-монашеских орденов, естественно, с теми поправками, которые были детерминированы специфическими для России особенностями.
Устройство Опричного двора, организация и функционирование опричнины.

Этот раздел хотелось бы предварить следующим: во все время существования опричнины для Грозного было характерно стремление к безусловному и очень резкому разделению мира опричнины и “обычного” мира.
Это проявилось отнюдь не только в дублировании большинства приказов и служб, отдельно и самостоятельно управляющих опричниной и земщиной, но, главное, в четко различимых и последовательных попытках Грозного изъять всю опричнину и каждого опричника из общего порядка вещей, сделать их как бы
“не от мира сего”. Были разделены на опричное и земское: а) верховная власть (опричнина передавалась в личный удел великому князю,
Московское же государство (земщина) должно было управляться Боярской думой); б) территория государства (причем из уездов, взятых в опричнину, выселялись все дворяне, в нее не принятые); в) управление (большинство приказов были разделены, что сделало возможным практически независимое управление обеими частями государства); г) финансы (каждая из частей государства имела свои собственные источники дохода); д) судебная власть (она также была фактически разделена: по свидетельству
Штадена вскоре после учреждения Опричного двора “великий князь послал в земщину приказ: “Судите праведно, наши (т.е. опричные - В.Ш.) виноваты не были бы”(43). Источники единодушны в том, что, как судьи, так и дьяки во все время существования опричнины решали дела в соответствии с этой формулой); е) запрет на личное общение между опричниками и земскими. Тот же Штаден писал, что “если у опричника были в земщине отец или мать, он не смел никогда их навещать”(44). И дальше: “Я рассуждал тогда так: я хорошо знал, что пока я в земщине, я проиграю {всякое} дело, ибо все те, кто был в опричных при великом князе, дали присягу не говорить ни слова с земскими.
Часто бывало, что ежели найдут двух таких в разговоре - убивали обоих, какое бы положение они не занимали. Да это и понятно, ибо они клялись своему государю богом и святым престолом. И таких наказывал бог, а не государь”(45).

Это свидетельство подтверждается двумя другими видными опричниками -
Таубе и Крузе. Дворянин, вступающий в опричнину, по их сообщениям, клялся и целовал крест не только в верности государю, великой княгине и молодым князьям - наследникам Грозного, но также “не есть и не пить вместе с земщиной и не иметь с ними ничего общего”(46). ж) внешнее отличие опричных дворян. “Живя в упомянутом Александровском дворце, словно в каком-нибудь застенке, он (царь - В.Ш.) обычно надевает куколь, черное и мрачное монашеское одеяние, какое носят братья Базениане, но оно все же отличается от монашеского куколя тем, что подбито куньими мехами. По примеру тирана также старейшины и все другие принуждены надевать куколи, становиться монахами и выступать в куколях...”(47).

А. Шлихтингу вторят Таубе и Крузе: “Пехотинцы все должны ходить в грубых нищенских или монашеских верхних одеяниях на овечьем меху, но нижнюю одежду они должны носить из шитого золотого сукна на собольем или куньем меху.”(48). з) особый образ жизни опричников в Александровской слободе. Соединение в нем элементов монашеской жизни и жизни служилых дворян. “...Великий князь каждый день встает к утренним молитвам и в куколе отправляется в церковь, держа в руке фонарь, ложку и блюдо. Это же самое делают все остальные, а кто не делает, того бьют палками. Всех их называет братией, также и они называют великого князя не иным именем, как брат. Между тем он соблюдает образ жизни, вполне одинаковый с монахами. Заняв место игумена, он ест один кушанье на блюде, которое постоянно носит с собою; то же делают все. По принятии пищи он удаляется в келью, или уединенную комнату. Равным образом и каждый из оставшихся уходит в свою, взяв с собой блюдо, ножик и фонарь; не уносить всего этого считается грехом. Как только он проделает это в течение нескольких дней и, так сказать, воздаст богу дань благочестия, он выходит из обители...”(49).

Схожую картину рисует и другой источник. “Когда пробивает восемь часов, идет он снова в церковь, и каждый должен тотчас же появиться. Там он снова занимается пением, пока не пробьет десять. К этому времени уже бывает готова трапеза, и все братья садятся за стол. Он же, как игумен, сам остается стоять, пока те едят. Каждый брат должен приносить кружки, сосуды и блюда к столу, и каждому подается еда и питье очень дорогое и состоящее из вина и меда, и что не может сьесть и выпить, он должен унести в сосудах и раздать нищим... Когда трапеза закончена, идет сам игумен к столу. После того как он кончает еду, редко пропускает он день, чтобы не пойти в застенок, в котором постоянно находится много сот людей; их заставляет он в своем присутствии пытать или даже мучать до смерти безо всякой причины...”(50). и) организационная структура Опричного монастыря. Распределение чинов в нем.

Таубе и Крузе писали: “Этот орден (здесь уместно подчеркнуть, что ливонские дворяне, в отличие от русских, хорошо знакомые с такими образованиями, как монашеские ордена, ясно сознавали сходство с ними корпуса опричников - В.Ш.) предназначался для совершения особенных злодеяний. (...) Сам он (Иван Грозный - В.Ш.) был игуменом, князь Афанасий
Вяземский келарем, Малюта Скуратов пономарем; и они вместе с другими распределяли службы монастырской жизни. В колокол звонил он сам вместе с обоими сыновьями и пономарем. Рано утром в 4 часа должны все братья быть в церкви; все неявившиеся, за исключением тех, кто не явился вследствие телесной слабости, не щадятся, все равно высокого ли они или низкого состояния, и приговариваются к 8 дням епитимии. В этом собрании поет он сам со своей братией и подчиненными попами с четырех до семи.”(51).

Теперь, прежде чем перейти от характеристики Опричного монастыря к заключающим статью выводам, хочется отметить, что обильно цитируемые выше записки иностранцев, рисующие жизнь в Александровской слободе, давно и хорошо известны историкам, выдержки из них можно найти практически в любой монографии, посвященной царствованию Ивана IV. Однако во всех этих работах
Опричный монастырь используется, к сожалению, единственно как яркий пример особой извращенности царя. Лейтмотивом этого взгляда служат следующие слова
А. Шлихтинга: “Как только он проделает это в течение нескольких дней (т.е. поживет жизнью монаха - В.Ш.) и, так сказать, воздаст богу дань благочестия, он выходит из обители и, вернувшись к своему нраву, велит привести на площадь толпы людей и одних обезглавить, других повесить, третьих побить палками, иных поручает рассечь на куски, так что не проходит ни одного дня, в который бы не погибло от удивительных и неслыханных мук несколько десятков человек”(52).

В последнее же время известным филологом и специалистом по семиотике
Б. Успенским была сделана попытка рассмотреть Опричный монастырь в другом ракурсе - в рамках некоего маскарада, “антиповедения”, выражающегося “как в переряживании, так и в кощунственной имитации церковных обрядов”(53). Б.
Успенский видит в опричниках “своего рода ряженых, принимающих бесовский облик и бесовское поведение”(54), и считает, что “...опричный монастырь
Грозного в Александровской слободе - когда опричники рядятся в чернеческое платье, а сам царь называет себя игуменом этого карнавального монастыря, - по всей видимости, возникает под влиянием святочных игр”(55).

Поделитесь этой записью или добавьте в закладки