Предыдущая страница реферата | 1  2  3  4  5  6 | Следующая страница реферата

В разных местах восточнославянской территории найдены каменные идолы, свидетельствующие о том, что в среде славян-язычников широкое распространение получили и изображения божеств, выполненные из камня. Так называемый новгородский идол, обнаруженный в 1893г при расчистке русла
Шексны и Белоозерского канала, высечен из гранита. Высота его 0,75 м.
Примитивным рельефом выполнены глахза, рот и подбородок. Голова увенчана шляпой.

Себежский идол найден в болоте. Это гранитная голова мужчины в шляпе с округлой тульей и прямыми полями. Лицо идола выделено из остальной массы камня – два глаза выбиты в виде щелок, двумя продольными линиями передан немного выступающий нос, рот высечен в виде горизонтальной черты. Высота идола 0,67м .
В южнорусских землях, где славянская культура испытывала воздействие давних цивилизаций, известны более сложные языческие идолы. Так, у с.Яровка
Черновицкой обл. на древнерусском поселении обнаружен двуликий каменный идол. Это столб высотой 1,7 м. Посредством грубой обивки на нем схематично изображены два плоских лица, повернутых в противоположные стороны. Контуры лиц, глаз, нос и рот обозначены ямками. Одна, по видимому мужская, голова изображена в остроконечном головном уборе, лицо другой, очевидно, принадлежит женщине, на голове которой шапки нет ( Тимощук Б.О., 1976г.).

Наиболее примечательным памятником славянского язычества является
Збручский идол, найденный у подножия холма в Збруче, притоке Днестра, близ
Гусятина, и ныне находящийся в Краковском археологическом музее. Условно этот идол называется Святовитом, и ему посвящены десятки научных исследований. Изваяние представляет собой высокий (2,7 м) четырехгранный столб, на каждой из четырех сторон которого имеются серии изображений.
Манера изображения плоскостная и схематичная. Переданы лишь основные контуры. Детали, может быть, выполнялись раскраской. Следы краски выявлены во впадинах известнякового столба. Общий космогонический смысл Збручского идола и изображений на каждой из 4-х граней его расшифрован и интерпретирован Б.А.Рыбаковым.

Три горизонтальных яруса изображений этого изваяния символизируют распространенное деление вселенной на небо – мир богов, землю, обжитую людьми, и преисподнюю (подземный мир), таинственные обитатели которого держат на себе землю.
Наверху, на каждой стороне столба изображены в рост фигуры четырех божеств, увенчанных одной общей шапкой.

На главной лицевой стороне помещено женское божество с турьим рогом- ритоном в правой руке. Это- богиня плодородия с рогом изобилия. По левую сторону от нее- мужская фигура бога-воина с саблей у пояса и конем внизу.
Скорее всего - это Перун. По правую сторону отглавной богини помещено другое женское божество с каким-то кольцом в правой руке. На тыльной грани
– изображение мужского божества без атрибутов. Эти фигуры имеют строгие позы, как бы говорящие об их неземном происхождении.

В среднем поясе помещены чередующиеся фигуры мужчин и женщин. Это – земля с хороводом взявшихся за руки людей.

Нижний ярус – три фигуры усатых мужчин, Это – подземные боги, поддерживающие находящийся над ними земной шар.

Збручский идол позволяет понять языческие представления славян о трехярусном строении мира. Такое представление сложилось в далекой древности и было распространено у разных народов. Единая шапка четырех небесных божеств , может быть, отражает идею единого высшего бога.

Среди курганных материалов многочисленны украшения, обусловленные языческими символикой и мифологией. Особый интерес представляют привески
– амулеты. Они связаны с заклинательной магией. В отдельных погребениях встречены целые наборы амулетов, подвешенных на цепочках к общей основе.

Значительно чаще привески-обереги встречаются в курганных захоронениях не в наборах, а индивидуально. Это те же ложечки, ключи, бубенчики, гребни, клыки или челюсти животных, топорики и разнообразные зооморфные подвески.

Ложка- символ сытости, благосостояния и довольства. Привеска- ключ – символ богатства и сохранности. Обереги-клыки и когти хищников – служили для «отпугивания зла». Бубенчики в составе наборов привесок-амулетов при малейшем движении начинали колебаться и издавали звон, что, очевидно, имело какое-то магическое значение. Топор в славянском язычестве был символом
Перуна. Амулеты – гребни служили оберегами от болезней. Гребням, уничтожающим паразитов – распространителей болезней, славяне-язычники придавали значение оберегов, их украшали звериными головами. Привески- лунницы связаны с культом луны и были принадлежность девичьего убора (
Селена-богиня Луны считалась покровительницей девушек).

С глубокой древности образ женщины, ожидающей рождения ребенка, в языческом мировоззрении был связан с образом прорастающего в земле зерна.
Привески в виде молодого ростка-крина символизировали, рождающую жизненную силу женщин

Довольно многочисленную группу амулетов восточных славян образуют зооморфные привески. Это плоские изображения птиц и животных, очевидно, обладавших культовыми животворными свойствами. Так, конь был символом добра и счастья и связывался с культом Солнца.

Из письменных источников известно, что восточные славяне-язычники приносили в жертву идолам животных, зерно, различные вещевые подарки, совершались и человеческие жертвоприношения. Возле изображений языческих божеств происходили гадания, ритуальные жребии, язычники клялись «по русскому закону… оружием своим и Перуном богом и Волосом скотьим богом». Во второй половине 1 тысячелетия н.э. главным божеством восточных славян был, очевидно, Перун – общеславянский бог грома и молний. По-видимому, о нем писал византийский автор У1 в. Прокопий Кесарийский: «Они (славяне и анты) считают, что только бог, творец молний, является владыкой надо всем».

Экономическая основа жизни славянства – земледелие – наложила значительный отпечаток на языческие верования. Согласно языческому календарю, большинство обрядовых празднеств отражало определенный цикл сельскохозяйственных работ. Сельскохозяйственные продукты были основными языческими жертвоприношениями. С аграрным культом были связаны и божества солнца Даждьбог и Хорс. Велес – скотий бог и, может быть, бог богатства, судя по этнографическим сведениям, имел отношение и к обрядам, связанным с уборкой урожая. Определенную роль в земледельческом культе играл и Стрибог
– бог ветра. В источниках называются и другие, низшие божества восточных славян – Род и рожаницы, берегини и упыри. Некоторые исследователи полагали, что Род – это верховное божество славян и что он был основным объектом поклонения язычников. Если так, то главенствующая роль Рода, название которого связано с понятием родства, относится к глубокой древности. Во второй половине 1 тысячелетия н.э. это было , наверное, домашнее божество, божество семейных общин.
В летописях имени бога Рода нет. Рожаницы тоже связаны терминологически с понятием родства, но ничего конкретного об их сущности сказать нельзя.
Берегыни – божества, связанные с водами и деревьями; упыри, судя по поздним источникам, тождественны вампирам.

Трудно сказать, были ли у восточных славян жрецы или культовые ритуалы совершались князьями, племенными и родовыми старейшинами. Скорее всего жреческие функции выполнялись князьями.

Язычество было определяющим фактором в идеологии славянства. Все остальные проявления духовной культуры, а также зависимые от неё элементы материальной культуры и искусства во многом были определены языческим мировозрением.

Восточнославянские племена

Племена лесной зоны днепровского правобережья

ДУЛЕБЫ – одно из древних племенных образований славянства. В период составления Повести временных лет дулебов уже не существовало, летопись сообщает о них как о прежних жителях Волыни. Последний раз дулебы на страницах русских летописей упоминаются под 907 г. в рассказе о походе
Олега на Царьград. Имя дулебов восходит к праславянской поре. Этот этноним имеет западногерманское происхождение. Несомненно, что дулебы составляли какую-то часть раннесредневековой славянской группировки, характеризуемой пражско-корчакской керамикой. Наряду с ним в её составе были и другие праславянские племена, названия которых до нас не дошли. Можно предположить, что это славянское племя сложилось ещё в римский период где-то по соседству с западногерманским населением. Средневековые письменные источники фиксируют дулебов на Волыни, в Чехии, на среднем
Дунае между озером Балатон и рекой Мурсой и в Хорватии на верхней Драве.
Разбросанность этнонимов отражает миграцию дулебов из одного региона в разных направлениях.

Предположение, что древнее племенное образование славян, занимавших
Волынь и правобережную часть Среднего Поднепровья, называлось дулебами, находит свое подтверждение и в топонимическом материале. Топонимы, производные от племенного названия дулебы, распространены не только на территории летописных волынян, но значительно шире.[19] Они известны в бассейне верхнего течения Буга и верховьях Днестра, на всем пространстве правобережной части Припятского бассейна, в бассейне Ужа и под Киевом. Все они находятся в пределах ареала керамики типа Луки-Райковецкой (поселение в урочище Лука при с.Райки на р.Гнилопять в Житомирской обл.), там где образовались волыняне, древляне, поляне и дреговичи.

ВОЛЫНЯНЕ – племенная группировка восточного славянства, имевшая второе название –бужане. Летопись связывает её с Бугом. Название бужане происходит от гидронима Буг (подобно волжане от Волги). Имя волыняне исследователи выводят от городы Велынь (Волынь), откуда и историческая
Волынь. Древний город Волынь на Буге обследован археологами. Его детинец овальной формы (размером 80 х 70 м) расположен на мысе, образованным Бугом и его притоком Гучвой. Краткость летописных известий о территории волынян вызвала расхождения в определении её границ.

Основные курганные раскопки в земле волынян были произведены во второй половине Х1Хв. Уже в 50-х годах Х1Хв. Раскопками волынских курганов занимались Н.Веселовский и Я. Волшинский. К 60-70годам относятся исследования курганов в Великом и Глинске на территории Ровенской обл.
Первая попытка выделить особенности курганов волынян принадлежит
В.Б.Антоновичу. Она оказалась неудачной, хотя применяемые исследователем термины «курганы волынянского типа» и «курганы древлянского типа» укоренились в археологической литературе. По характеристики В.Б.Антоновича, волынянские курганы – небольшие насыпи с трупоположениями или на горизонте или на грунтовых ямах. Однако, эти признаки не могут быть племенными, так как они характерны и для курганов других восточнославянских племен.

Обстоятельный анализ волынских курганов сделан Е.И. Тимофеевым . Его вывод, что у волынян господствовали преимущественно курганы с трупоположениями в могильных ямах. Западная и восточная границы распространения подобных курганов совпадает с исторически сложившимися границами Волынской земли. Однако курганы с ямными трупоположениями нельзя рассматривать в качестве этноопределяющего признака волынян.
Неопределенной осталась северная граница ареала волынян. Курганы с трупоположениями в грунтовых ямах не встречаются севернее линии Ровно-
Луцк. Поэтому Волынское Полесье Е.И.Тимофеев вынужден исключить из территории волынян.
Весьма спорна и южная граница волынян, проводимая Е.И.Тимофеевым примерно по водоразделу Припяти и Буга, с одной стороны, Днестра и Южного
Буга – с другой стороны.

Ю.В. Кухаренко удалось подметить характерную особенность в расположении ранних волынских курганов. Они находятся не на возвышениях, как более поздние, а на низких местах, иногда на пойменных лугах. Курганы образуют небольшие группы, из двух –десяти насыпей, и расположены всегда попарно: большой и рядом малый, примыкая иногда вплотную друг к другу.
Высота больших курганов около 1,5 м, диаметр – около 20м. Малые имели высоту около 0,5 м, диаметр – 8-10м. Насыпи песчаные. Кострище на месте сооружения кургана было ограждено кольцеобразной стенкой, составленной из стояков и горизонтальных бревен. В центре огороженной площадки в толще золы и угольков найдено несколько мелких обломков пережженных человеческих костей, разбросанных на пространстве диаметром около 4м. Особенно много таких курганов в междуречьи Буга и Горыни, т.е. в центре исторической
Волыни.

Рекомендуем скачать другие рефераты по теме: судебная реферат, понятие культуры.



Предыдущая страница реферата | 1  2  3  4  5  6 | Следующая страница реферата

Поделитесь этой записью или добавьте в закладки