Преемственность языческой и христианской культур у восточных славян
Категория реферата: Рефераты по культурологии
Теги реферата: налоги и налогообложение, конспект урока изложения
Добавил(а) на сайт: Kallisfenija.
Предыдущая страница реферата | 1 2 3 4 5 6 | Следующая страница реферата
На Руси Масленицу праздновали целую неделю. Каждый день имел свое название: понедельник – встреча, вторник – заигрыши, среда – лакомки, четверг – разгул, пятница – тещины вечерки, суббота – золовкины посиделки и, наконец, воскресенье – проводы Масленицы, прощенный день.
В первый день праздника мастерили соломенное чучело – олицетворение
Масленицы. Его возили на санях с песнями и плясками. Заканчивался этот день
кулачным боем: по сигналу стенка на стенку сходились две команды.
Запрещалось использовать какое либо оружие, нельзя бить лежачего, догонять
спасающегося бегством. Случались и трагические исходы, поэтому в конце XVII
века царь издал два указа о запрете кулачных боев. Однако мера эта не
возымела действия. Жестокая потеха бытовала чуть ли не до начала XX в..
Во вторник, на заигрыши, парни и девушки катались с ледяных горок или в санях. Катания эти сопровождались всю неделю. В процессе парни присматривали себе невест, девушки – женихов.
В среду тещи приглашали своих зятьев на блины, демонстрируя взаимную любовь и уважение.
В четверг наступал самый разгар праздника: опять носили чучело в
сопровождении санного поезда с ряжеными. Они пели, играли, кривлялись.
Нередко устраивались коллективные застолья – братчины.
В пятницу наставала очередь зятьев угощать своих тещ блинами. А на следующий день, золовкины посиделки, молодая невестка принимала у себя родных мужа.
С Масленицей связан вьюнишник – обычай величания молодых. Дело в том, что на зиму, время свободное от земледельческих работ, в деревнях приходилось много свадеб, поэтому чествовали молодых – вьюнца и вьюницу, недавно вступивших в брак. К ним в гости приходили друзья и пели им здравницы.
В последний день Масленицы было принято, да принято и сейчас, просить
друг у друга прощения. Устраивались проводы Масленицы. Снова возили
соломенное чучело по деревне, а за околицей его сжигали и расходились по
домам. Масленичный разгул прекращался, в понедельник наступал Великий Пост:
«Не все коту Масленица!». [Рябцев Ю.С. Путешествие в Древнюю Русь. М-1995г.
с.201,202, 203, 204]
Еще по весне, примерно в конце апреля на Руси во многих местностях отмечали ярилки. Уж этот праздник связывался с язычеством напрямую. Ярило – солнечный бог, сильный, эмоциональный, несущий плодородие. Его представляли юным мужчиной. А изображение головы, которую Ярило держал, вероятно, связывалось с тем, что он, подобно египетскому Осирису, принадлежит к ежегодно умирающим и воскресающим богам плодородия. [Семенова М. Мы – славяне! С-П-1997г.]
Влияние его было настолько сильно, что многие века уже после крещения
Руси обряды, связанные именем Ярилы, сохранились вплоть до XIX в. К тому же
слово это проникло и в наш лексикон: ярость, ярый, яростный – означает
характер с требованиями, незнающими препятствий, стремления без пределов.
В языческом мифе – Ярило можно охарактеризовать как то, что принадлежит весне и ее благотворному влиянию на природу. Немудрено, что начало года в древности было весной, потому что именно тогда оживлялась природа.
В Костроме долгое время существовало обыкновение во всесвятское заговение хоронить Ярилу. Так, например, какой-нибудь бедняк, нищий брал на себя поручение хоронить куклу мужчины, с чрезвычайно развитыми принадлежностями производительности, положенную в гробик, а пьяные, а подчас может быть и трезвые, но очень суеверные женщины провожали этот гробик и нелицемерно плакали.
Существовал Ярилий праздник и близ Галича. Даже в начале XIX в. там все еще поступали так: подпаивали мужичка и шутили с ним как хотели, требуя от него изображать собою Ярило.
Не везде Ярилин праздник обозначался одним числом. В селениях
Рязанской и Тамбовской губерний он приурочивался то ко дню всех святых, то
на петров день. Во Владимире на Клязьме – в Троицын день, в Нижегородской
губернии праздник Ярилы 4-го июня соединялся с ярмаркой.
В Твери этот праздник начинался с первого воскресенья, после Петрова дня. Проходил в Трехсвятском саду, куда вечером собиралась молодежь. Они пели, плясали бланжу (танец из 8 пар). Пользуясь этим, многие семьи отпускали туда своих дочерей поневеститься. Там этот праздник был уничтожен архипастырями Мефодием и Амвросием в XIX в.
В Воронеже до 1763г. ежегодно справлялся перед Петровским постом народные игрища Ярилы. На площади города была ярмарка, человека, избранного обществом на роль божества, украшали цветами, лентами, колокольчиками. В этом наряде он ходил по городу. Все это сопровождалось играми и плясками, пьянством и кулачными боями.
Эти праздники продолжались до тех пор, пока преподобный Тихон не уничтожил праздник навсегда. [Забылин М. Русский народ. Его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия. М-1989 г., с.80-83]
Среди весенних и летних праздников особо почитались в народе три –
Семик, Троица и Иван Купала. Троица и по сей день отмечается на 50-й день
после Пасхи, а Семик накануне отмечали – в четверг. Поскольку шла седьмая
послепасхальная неделя, то и праздник назвали «семик». Его связывали с
культом природы. Дома, дворы, храмы в эти дни украшали цветами и ветвями
деревьев, в основном березы. Троицыну неделю на Руси называли – «зеленой».
Полевые цветы, собранные на Троицу, засушивали и хранили за иконами в
красном углу, клали в житницы от мышей, на чердаки, оберегая дома от
пожаров. Девушки, надев лучшие наряды, отправлялись в березовую рощу, находили молодую красивую березу, завивали ей ветви, украшали их лентами и
цветами, водили хороводы, пели песни восхваляющие березу.
Совершался обряд кумления. Девушки свивали венки, обменивались ими и
это означало, что они становились самыми лучшими и верными подругами.
Кумушки дарили друг другу крашенные яйца, обменивались кольцами, сережками, гадали. Пускали по воде венки. Спокойно плывет венок – счастливо сложится, закрутится – расстроится свадьба, потонет – быть беде, умрет кто-нибудь из
близких. Вот одно из преданий, подтверждающих народную примету: «В
окрестностях древнего городка Алексина, влюбленные, решив пожениться, бросили в Оку венки. Сначала плыли они спокойно, потом вдруг вода закрутила
и утянула на дно. Кинулись парень с девушкой в реку спасать свое счастье, да сами утонули. Говорят, в один и тот же день, всплывают со дна реки
утонувшие венки. [Рябцев Ю.С. Путешествие в Древнюю Русь. М- 1995г, с.204,
205, 206]
В селе Шельбове, бывшего Юрьевского уезда Владимирской губернии в
Троицын день совершался обряд, носивший название «колоска». Участвовали в
нем только девушки и молодые женщины. Они брались попарно за руки, образуя
из рук плотные квадраты. Все пары становились по рядом, и по рукам их шла
девочка лет двенадцати, одетая в нарядный сарафан и украшенная
разноцветными лентами. Пара, которую проходила девочка, переходила вперед, и таким образом процессия продвигалась к озимому полю. Девочку подносили к
полю, она срывала горсть ржи, бежала к церкви и бросала близ нее сорванные
колосья (раньше когда церковь была деревянная, колосья клали под нее.
[Андреев. Русский фольклор. с.70]
Праздник Ивана Купалы отмечали почти все народы мира. Приходится он на
время летнего солнцестояния – 24 июня, канун христианского праздника
рождества Иоанна Предтечи. Купала – языческий праздник поклонения человека
водным стихиям. Две из них огонь и вода участвовали в праздничном обряде.
Считалось, что огонь очищает человека, а вода – омывает, поэтому
обязательно разжигали костры и устраивали купания. Огонь непременно надо
было добыть древним способом – трением. Среди игр любимой были прыжки через
костер. Считалось, что если парень с девушкой не разомкнут рук, то вскоре
поженятся. Верили и в другую примету: чем выше прыгнешь, тем лучше уродится
хлеб.
В некоторых местах мастерили соломенную куклу – Купалу. Наряжали ее в
женское платье, украшали. По народным поверьям, купальная ночь –
таинственное время: деревья переходят с места на место и разговаривают
между собой, река покрывается загадочным серебристым блеском, а ведьмы
слетаются на шабаш. А еще в полночь цветет волшебный цветок папоротника.
Длится это лишь одно мгновение, все вокруг озаряется ярким светом. Тот, кто
сумеет поймать это момент и сорвать цветок, приобретает волшебную силу
находить клады. Искали также и волшебную разрыв-траву, которая, якобы, разрушала железо и открывала любые замки. [Рябцев Ю.С. Путешествие в
Древнюю Русь. с.206-207]
А вот предание, связанное с этим праздником: «Один парень пошел Иванов цвет искать, на Ивана Купалу. Скрал где-то Евангелие, взял простыню и пришел в лес, на поляну. Три круга очертил, разостлал простыню, прочел молитвы, и ровно в полночь расцвел папоротник, как звездочка, и стали эти цветки на простыню падать. Он поднял их и завязал в узел, а сам читает молитвы. Только откуда не возьмись медведи, буря поднялась…. Парень все не выпускает, читает себе знай. Потом видит: рассветало, и солнце взошло, он встал и пошел. Шел, шел, а узелок в руке держит. Вдруг слышит – позади кто- то едет; оглянулся: катит в красной рубахе, прямо на него; налетел, да как ударит со всего маху – он и выронил узелок. Смотрит: опять ночь, как была, и нет у него ничего.» [Андреев. Русский фольклор. с.138]
Таким образом, на языческий праздник человек шел с Евангелием, на христианский – поклонялся природе и гадал. И после этого кто-то еще будет утверждать, что язычество не было серьезной частью древнеславянской культуры и отмерло в момент принятия христианства.
СУЕВЕРИЯ НА РУСИ.
Рекомендуем скачать другие рефераты по теме: рефераты, конспект урока по русскому.
Предыдущая страница реферата | 1 2 3 4 5 6 | Следующая страница реферата