Санкт-Петербургский Университет

МВД Росии.

Кафедра: Политологии и Социологии.

Реферат

на теме: Личность как субъект политики.

Исполнил: рядовой юстиции курсант 212 учебной группы

Лушин С.А.

Санкт-Петербург

2001г.

Содержание.

Введение.
1. Личность как первичный субъект и объект политики.

2. Концепция прав человека: история и современность

3. Основополагающие права человека и их роль в гуманизации политики.

4. Мотивация и предпосылки политической деятельности.

5. Уровни и формы политического участия личности

Заключение.
Литература.

Введение.

В нормальном, цивилизованном обществе политика осуществляется для людей и через людей. Какую значительную роль ни играли бы социальные группы, массовые общественные движения, политические партии, в конечном счете ее главным субъектом выступает личность, ибо сами эти группы, движения, партии и другие общественные и политические организации состоят из реальных личностей и только через взаимодействие их интересов и воли определяется содержание и направленность политического процесса, всей политической жизни общества.

Активное участие личности в политической жизни общества имеет многоплановое значение.

Во-первых, через такое участие создаются условия для более полного раскрытия всех потенций человека, для его творческого самовыражения, что в свою очередь составляет необходимую предпосылку наиболее эффективного решения общественных задач. Так, качественное преобразование всех сторон жизни предполагает всемерную интенсификацию человеческого фактора, активное и сознательное участие в этом процессе широких народных масс. Но вне демократии, доверия и гласности становятся невозможны ни творчество, ни осознанная активность, ни заинтересованное участие.

Во-вторых, всеобщее развитие человека как субъекта политики является важным условием тесной связи политических институтов с гражданским обществом, контроля за деятельностью политико-управленческих структур со стороны народа, средством противодействия бюрократическим извращениям в деятельном аппарате управления, отделений функций управления от общества.

В-третьих, через развитие демократии общество удовлетворяет потребность своих членов участвовать в управлении делами государства.

1.Личность как первичный субъект и объект политики.
Анализ места человека в политической жизни открывает крупный раздел политической науки, посвященный субъектам политики. Обычно под субъектами понимаются индивиды и социальные группы (слои), а также организации, принимающие непосредственное более или менее сознательное участие в политической деятельности, хотя степень такой сознательности может быть различной. Так, известный американский политолог Г. Алмонд в зависимости от осознанности участия в политике различает три группы ее субъектов.
1) субъекты персональные, движимые заботой о реализации своих непосредственных, местных, повседневных интересов и не осознающие политических последствий своего участия, своей политической роли;
2) субъекты-подданные, понимающие свою политическую роль и назначение, но не видящие возможности выйти за их пределы, самостоятельно воздействовать на политическую жизнь;
3) субъекты-партиципанты (участники), ясно осознающие свои цели и пути их реализации и использующие для этого институциональные механизмы (партии, движения и т.п.) (Almond G. and Powell G. Comparative Politics. Boston,
1966. P. 58-59).
Классификация субъектов политики достаточно разнообразна. Пожалуй, наиболее широко распространено их деление на два основных уровня:
1) социальный, включающий индивидов и различные социальные слои (в том числе профессиональные, этнические, демографические и др.). Сюда относятся личность, профессиональная группа, нация, класс, элита и т.д.;
2) институциональный, охватывающий государство, партии, профсоюзы, политические движения, институциализировавшиеся группы интересов и т.д.
Иногда выделяется и третий, «функциональный» уровень, включающий социальные институты, предназначенные для выполнения преимущественно неполитических задач, хотя в действительности оказывающие заметное, а порою и весьма существенное влияние на политику: церковь, университеты, корпорации, спортивные ассоциации и т.п.
В англоязычной политологии вместо термина «субъект политики» употребляется понятие «политический актер» (или «актор»). Это связано прежде всего с тем, что слово «субъект» (subject) в английском языке традиционно означает
«подданный». Однако имеющиеся в мировой политической науке терминологические расхождения не меняют сути дела. Анализ субъектов политики занимает в ней одно из центральных мест.
Первичным субъектом политики является личность (индивид). Как отмечали еще древние (Протагор), «человек есть мера всех вещей». Это полностью применимо и к политике. Именно личность, ее интересы, ценностные ориентации и цели выступают «мерой политики», движущим началом политической активности наций, классов, партий и т.д. Проблема личности имеет в политической науке по меньшей мере три главных аспекта:
1) личность как индивидуальные психо-физиологические (эмоциональные, интеллектуальные и др.) особенности человека, его специфические привычки, ценностные ориентации, стиль поведения и т.п. При анализе личности под эти углом зрения основное внимание обычно уделяется политическим лидерам, от индивидуальных особенностей которых часто зависит большая политика;
2) личность как представитель группы: статусной, профессиональной, социально-этнической, классовой, элиты, масс и т.п., а также как исполнитель определенной политической роли: избирателя, члена партии, парламентария, министра. Такой подход к личности как бы растворяет ее в более крупных социальных образованьях или же предписанных ей ролях и не позволяет отразить автономию и активность индивида как специфического субъекта политики;
3) личность как относительно самостоятельный, активный участник политической и общественной жизни, обладающий разумом и свободой воли, не только общечеловеческими, но и уникальными в своем роде чертами, т.е. как целостность, не сводимая к ее отдельным социальным (профессиональным, классовым, национальным и т.п.) характеристикам и имеющая политический статус гражданина или подданного государства. Именно в этом своем аспекте человек обычно взаимодействует с властью, выполняет определенные политические обязанности и выступает субъектом и объектом, предметом воздействия политики. О таком понимании личности и пойдет речь в настоящей главе.
Патермалистская концепция личности.
Место человека в политической жизни издавна является предметом горячих споров, которые не утихли и в наши дни. Уже в древности появляются учения, по-разному оценивающие отношение личности к политике и государству.
Наиболее влиятельные из них — учения Конфуция, Платона и Аристотеля. Первый из этих мыслителей детально разработал патерналистскую концепцию государства, господствовавшую в мировой политической мысли на протяжении многих веков, а на Востоке — почти двух тысячелетий.
Патерналистский взгляд на политику и личность исходит из неравенства политического статуса людей, трактовки государства как одной большой патриархальной семьи, в которой вся полнота власти принадлежит правителю- отцу. Остальные же граждане делятся на старших — аристократию и чиновничество, и младших — простой люд. Младшие должны безропотно подчиняться старшим, которые, и прежде всего монарх, в свою очередь призваны заботиться о благе народа.
В патерналистской концепции власти рядовому человеку уделяется роль простого исполнителя царской воли, освещаемой божественным происхождением или церковным благословением монарха. Индивид выступает здесь не сознательным или полусознательным субъектом политики, не гражданином, обладающим неотчуждаемыми правами, а главным образом лишь парохиальным, т.е. политически бессознательным участником политики. И лишь высшие слои общества поднимаются до полусознательного, подданнического участия.
В современном мире патерналистские взгляды на соотношение индивида и власти в основном преодолены, хотя многие из отмеченных выше идей и сегодня достаточно широко распространены в развивающихся странах с преимущественно крестьянским населением, в авторитарных и тоталитарных государствах, представляющих вождя-диктатора как отца нации, защитника простого человека, а в какой-то степени и в демократических государствах, где часть населения все еще воспринимает президента или премьера как главу единой большой семьи, а себя — как маленького человека, покорного исполнителя указаний властей.
Политический человек у Платона и Аристотеля.
Не менее существенное влияние на последующую, в том числе современную политическую мысль оказали учения Платона и Аристотеля. В политической концепции Платона разработана тоталитарная трактовка личности.
В своих проектах идеального государства он исходит из безусловного верховенства целого (государства) над частью (индивидом). Государство, руководимое мудрым царем или аристократией — небольшой группой наиболее разумных и благородных людей, призвано утверждать единомыслие и коллективизм, регламентировать всю жизнедеятельность человека, следить за правильностью его мыслей и верований. В своей земной жизни человек подобен кукле, марионетке, управляемой божественными законами. При таком понимании личности вопрос о ее автономии и политическом творчестве заведомо исключается и человек выступает лишь объектом власти.
Взгляды Платона на роль индивида в политике оказали определенное влияние и на мировоззрение крупнейшего мыслителя античности — Аристотеля, хотя в целом в вопросе о соотношении личности и власти его творчество отмечено целым рядом новых, конструктивных идей. Прежде всего, к ним относится антропологическая трактовка власти (и политики), обоснование ее производности от природы человека. Аристотель считает индивида существом политическим по своей природе в силу его естественной предопределенности жить в обществе, коллективе. Человек не может существовать без общения с другими людьми. Исторически первыми формами такого общения являются семья и селение. На их базе, на определенной стадии общественного развития возникает государство. Оно есть высшая форма общения людей.
В отличие от семьи, предполагающей отношения неравных: подчинение детей и всех младших отцу, рабов — своему господину, государство основывается на взаимодействии свободных и равных граждан. В нем реализуется высшая цель природы человека — индивид становится органической частью живого и целостного политического организма. И в этом смысле государство имеет первенство перед личностью. Догосударственные формы человеческого общежития и аполитичность индивида — признак низкого уровня развития человеческой природы, характерного для варваров и рабов.
Хотя Аристотель и выступает за приоритет государства в отношениях с гражданином, но, в отличие от Платона, он противник огосударствления общества, обобществления имущества, жен и детей. По его мнению, тотальная унификация всех граждан, чрезмерное единство государства ведет к его распаду. Индивиду и семье необходима определенная автономия. В целом же
Аристотель, как и его предшественники, еще не отделяет личность и общество от государства. Гражданин выступает у него не только субъектом партиципантом власти, но и ее объектом во всех своих жизненных проявлениях.
Взгляды Аристотеля на гражданина как на активный органический элемент государственного целого, непосредственно участвующий в политической жизни, законодательной и судебной деятельности государства и полностью подчиняющийся его решениям, характерны для античного понимания демократии.
Эта демократия, считая свободных граждан непосредственными участниками властных решений, в то же время никак не защищала личность от произвола, санкционированного волей большинства.
Признание тотальности, неограниченности государственной власти по отношению к индивиду, подданным было характерно не только для демократий, но в еще большей мере для монархических и других авторитарных политических режимов. Индивидуалистической и гуманистической реакцией на политическую беззащитность личности в отношениях с государством явился либерализм. Он впервые в истории социально-политической мысли отделил индивида от общества и государства, провозгласил политическое равенство всех граждан, наделил личность фундаментальными, незыблемыми правами, утвердил ее в качестве главного элемента политической системы, а также ограничил сферу действий и полномочий государства по отношению к личности как объекту властвования.
Индивид выступает в либерализме источником власти. Государство же — результат соглашения, договора свободных людей. Оно подконтрольно и подотчетно народу и призвано выполнять лишь те функции, которыми его наделяют граждане. Это, прежде всего задачи обеспечения безопасности и свободы граждан, охраны их естественных, священных прав, поддержания общественного порядка и социального мира.
Провозглашая верховенство личности, во взаимоотношениях с властью, либерализм вместе с тем суживает сферу политики и тем самым ограничивает диапазон политической активности граждан. В либеральной классической теории личность выступает скорее первичным источником и высшим контролером власти, чем ее сознательным повседневным участником. Главной сферой самореализации личности, проявления ее творческой активности, инициативы и предприимчивости выступает гражданское общество.
Скорректированные и обогащенные другими теориями и идеями либеральные взгляды на взаимоотношения человека и власти принадлежат к основополагающим ценностям современной политической культуры Запада. Жизнь показала, что пренебрежение такими либеральными принципами политического устройства, как свобода личности, приоритет прав человека над правами государства, разделение властей, законность, уважение частной собственности и т.д. чревато гипертрофированным ростом аппарата власти, чрезмерной идеологизацией и политизацией общества, установлением всеобъемлющего партийно-государственного контроля над обществом и личностью, превращением человека в винтик огромной государственной машины, призванный безропотно выполнять команды сверху. Так и случилось в тоталитарных государствах и прежде всего в СССР.
Тоталитарная и христианско-демократическая модели взаимоотношений личности и государства.
Тоталитарная модель взаимоотношения личности и власти исходит из безусловного приоритета целого над частью, полного подчинения человека государству, растворения индивидуального «Я» в безликом коллективном «Мы» — в партии, классе, нации. Тоталитаризм лишает человека всякой свободы выбора, делает полностью беззащитным перед всепроницающей властью. Если одним полюсом тоталитарного видения личности является «человек-винтик», то другим, верхним полюсом выступает всезнающий и всемогущий вождь, наделенный чертами языческого божества.
Тоталитаризм, идеологизируя и политизируя все общество, беспредельно расширяет сферу взаимоотношений индивида и власти и в то же время внутренне деполитизирует личность, превращает ее в человека-функцию, лишенного всякой свободы политического выбора. В конечном счете, он заводит страну в исторический тупик, поскольку разрушает главный источник силы государства и общественного богатства — свободную личность, человека-творца.
В современной политической мысли широко распространены теории и взгляды, стремящиеся органично сочетать традиционные ценности либерализма и некоторые коллективистские идеи. В первую очередь к ним относятся к христианская концепция политики, а также социал-демократическая идеология. Современное христианское политическое учение претендует на золотую середину между индивидуализмом либерализма и коллективизмом тоталитаризма. В своих взглядах на место личности в государстве оно исходит из трех основополагающих принципов: уникальной ценности каждого человека вследствие его духовности, солидарности и субсидарности.
Первый из этих принципов трактуется как основа гуманистического отношения к человеку, уважения каждой личности государством и обществом. Второй принцип — солидарность — нередко рассматривают как социально-политическое кредо христианского учения и даже называют это учение солидаризмом.
Солидарность — это ответственное выполнение человеком своих общественных обязанностей, забота каждого о всех и всех — о каждом. Третий важнейший принцип христианского учения — субсидарность. Она означает ответственность каждого за свое благополучие, оказание государственной поддержки лишь тем, кто сам не может обеспечить себя: несовершеннолетним, инвалидам, престарелым, безработным и т.п. Оказывая по возможности достаточную помощь всем нуждающимся, государство не должно за них делать то, что они могут делать сами, то есть не порождать социальное иждивенчество, а стремиться помочь людям стать способными самостоятельно проявить и обеспечить себя.
Человек и власть в современных демократиях.
Христианская социально-политическая концепция, а также социалистические идеи способствовали теоретическому обоснованию необходимости отказа от традиционных для раннего либерализма представлений о роли государства как
«ночного сторожа» и о преимущественно неполитическом характере жизненной основной среды личности. Оказалось, что невмешательства государства в область социально-экономических отношений явно недостаточно для обеспечения большинству граждан свободы и нормальных условий существования, так как это сдерживает развитие некоторых отраслей экономики, обесценивает для низших слоев общества политические и гражданские свободы, делает их практически трудноосуществимыми. Оно способствует углублению имущественного неравенства и обострению социально-классовых конфликтов, подрывает социальную стабильность либеральной демократии. Учет всего этого привел политическую мысль к существенному смещению акцентов с либеральных идей ограничения государственной власти для обеспечения индивидуальной свободы к христианской концепции использования государства в интересах достижения всеобщего блага, сглаживания социальных контрастов, поддержки слабых и обездоленных. (К этим идеям восходит теория «государства всеобщего благоденствия»).
В современных демократических государствах человек и власть взаимодействуют не только в собственно политической сфере — области государственного устройства, формирования органов власти, но и в вопросах распределения доходов, обеспечения социальной справедливости.
Социальная политика превратилась в одно из центральных направлений деятельности государства. Наиболее прохладно относятся к ней неоконсерваторы и, особенно, либертаристы, выступающие за максимальную разгрузку государства, его отказ от социальных функций, возврат к рыночному саморегулированию не только в экономике, но и всюду, где оно возможно. Наиболее последовательные сторонники расширения и демократизации сферы взаимоотношений человека и государства — социал-демократы, христианские демократы, левые либералы и коммунисты.
Некоторые различия в подходах к взаимоотношению человека и власти в индустриально развитых демократических государствах мира никак не ставят под сомнение признание ими, равно как и международным сообществом в целом
(ООН), статуса личности, любого человека как источника власти, первичного и главного субъекта политики. Гарантировать такой статус личности, обеспечить реальное или потенциальное превращение каждого гражданина в сознательного и свободного субъекта (субъекта-партиципанта) политики и всей общественной жизни призваны права человека.

2.Концепция прав человека: история и современность

Права личности занимают одно из центральных мест в политической и юридической науках. Они представляют собой принципы, нормы взаимоотношений между людьми и государством, обеспечивающие индивиду возможность действовать по своему усмотрению (эту часть прав обычно называют свободами) или получать определенные блага (это собственно права).
Современное понимание прав человека восходит к идеям естественного права, которые возникли в далекой древности. Так, еще софисты (Ликофрон,
Антифон, Алкидам) в V—IV вв. до Р.Х. утверждали, что все люди равны от рождения и имеют одинаковые, обусловленные природой естественные права. Само же государство и его законы Ликофрон трактовал как результат общественного договора.
Идею договорного происхождения государственной власти и равенства всех людей перед небом отстаивал в V веке до Р.Х. китайский философ Мо
Цзы. Значительный вклад в концепцию естественных прав внес
Аристотель. Он защищает права, присущие человеку от рождения, и прежде всего его право на частную собственность. Это право коренится в самой природе человека и основывается на его изначальной любви к самому себе.
Аристотель высказал ряд идей, близких к современной концепции прав человека. Так, он не только признает права гражданина государства, но и различает естественное и условное, позитивное право, а также считает, что естественное право должно служить образцом для права условного, которое, в свою очередь, более изменчиво и является результатом деятельности властей и соглашений между людьми. Эта идея верховенства естественного права над законами государства получила свое развитие в современных теориях прав человека, в том числе и в концепции правового государства.
Однако в период феодализма воцарилось принципиально иное понимание прав личности. Идея равенства от рождения естественных прав всех людей или хотя бы правового равенства всех свободных граждан была отвергнута и сами права трактовались как привилегии, дарованные монархом подданным. Каждое из сословий имело специфические права, которые сокращались по мере снижения по лестнице общественной иерархии. Лишь в XVII в. произошло возрождение, либеральное переосмысление и развитие концепции естественного права.
Либерализм о правах человека.
Современное понимание прав человека по существу ведет свое начало от либерализма. Его виднейшие представители: Локк, Гроций, Монтескье,
Джефферсон, Смит, Вентам, Милль и другие обосновали понимание фундаментальных прав человека на жизнь, безопасность, свободу, собственность, сопротивление угнетению и некоторых других как естественных, неотъемлемых (неотчуждаемых) и священных норм человеческого поведения, существующих независимо от государства и охраняемых им.
При этом естественность прав рассматривается как их присущность человеку от рождения; неотъемлемость — как их имманентность индивиду как живому существу, без наличия которых создается угроза утраты им специфических человеческих качеств, делающих индивида подлинным социальным субъектом, членом общества; священность — как их высочайшее уважение и почитаемость вследствие высшего ценностного статуса или даже божественного происхождения, дарованных человеку Богом.
Политологи различной мировоззренческой ориентации по-разному оценивают конечный источник прав человека. Одни видят его в естественной человеческой природе, конституирующих человеческий род основополагающих потребностях: в поддержании жизни, безопасности, в свободе от насилия и социально неоправданных ограничений, уважении человеческого достоинства и т.д. Другие же возводят наиболее высокие из человеческих прав к душе и Богу. «Свобода человеческой личности, — писал Н. Бердяев, — не может быть дана обществом и не может по своему истоку и признаку зависеть от него — она принадлежит человеку как духовному существу... Неотъемлемые права человека, устанавливающие границы власти общества над человеком, определяются не природой, а духом. Это духовные права, а не естественные права, природа никаких прав не устанавливает» (Бердяев Н. Судьба России. М., 1990. С. 254-
255).
Впервые либеральная концепция прав человека нашла свое систематизированное юридическое выражение в 1776 г. в Вирджинской Декларации, положенной в основу Билля о правах конституции США 1789 г. В этом же, 1789 г., основополагающие права: свобода личности, право на собственность, безопасность и сопротивление угнетению были конституционно закреплены во французской Декларации прав человека и гражданина. Эти выдающиеся политико- правовые акты не утратили своей актуальности и сегодня, хотя, конечно же, нынешние представления о правах личности гораздо богаче.
В современной политической мысли представлено несколько подходов к правам человека. Это прежде всего естественно-исторический, юридическо- позитивистский, а также марксистский подходы. Первый из них, наследуя либеральную традицию, считает, что фундаментальные права личности имеют внутригосударственное и неюридическое происхождение. Государство может либо уважать и гарантировать их, либо нарушать и подавлять, но отнять у человека присущие ему от рождения основополагающие права оно не может. Хотя конкретное содержание и объем прав изменяются и расширяются по мере развития общества, сами фундаментальные права остаются неизменными, отражая постоянство основополагающих качеств человеческого рода.
Как базовые моральные принципы права человека существуют независимо от социально-классовой структуры и конкретных этапов развития общества, от законодательных норм. Имея для человечества высший ценностный статус, они выступают внешним критерием, универсальной мерой оценки любого политического и общественного строя.
Юридический позитивизм отрицает всякое внегосударственное происхождение прав человека. Он исходит из рациональной самоценности права, его независимости от экономических и социальных предпосылок. Источником и гарантом права считается государство. Право и закон не имеют существенных различий. Права личности не выделяются из общей системы права и не имеют верховенства по отношению к правам государства. Сами права граждан изменяются в зависимости от государственной целесообразности и возможностей государства.
Прагматическую установку юридического позитивизма по отношению к правам личности разделяет марксизм. Он также подчиняет права государственной целесообразности, но в отличие от юридического позитивизма исходит не из их рациональной самоценности, а из социально-экономической и прежде всего классовой детерминации права. Оно понимается как возведенная в закон воля господствующего класса. При этом сама постановка вопроса о правах индивида становится излишней вследствие трактовки личности как совокупности общественных отношений.
Кроме того, марксизм, и особенно ленинизм и сталинизм, отрицают общечеловеческую природу права, подменяют общечеловеческие ценности моралью, основанной на классовой, партийной целесообразности. Это учение исходит из заведомой непротиворечивости, гармоничности отношений личности и общества в коммунистической формации, отмирания государства и права, а значит и ненужности института прав человека.
Несмотря на несовместимость марксистского учения с естественно- исторической трактовкой прав человека, в законодательства тоталитарно- социалистических государств обычно входят разделы о правах, свободах и обязанностях личности. Это делается главным образом для демократического камуфляжа, хотя и отражает реальную деятельность политической системы по распределению монополизированных государством основных жизненных ресурсов, а также эгалитарные принципы коммунистической идеологии, обосновывающие возможность каждого получать свою пайку из общего государственного котла.
Сами права понимаются не как неотъемлемые, основополагающие нормы жизнедеятельности людей, а как предоставляемые и дозируемые партией и государством блага. Такое понимание прав личности отражает необходимую для тоталитарного строя всеохватывающую зависимость человека от государства. Оно сродни феодальной трактовке прав как милости, дара властей. В целом же в странах «реального социализма» института прав человека в его современном понимании, т.е. основанного на признании автономии и свободы личности верховенстве прав человека над правами государства независимых институтах контроля за соблюдением прaв человека, не существовало.

Поделитесь этой записью или добавьте в закладки