Аюрведа как духовная наука

Олег Гадецкий

Аюрведа — сегодня это, пожалуй, самая известная область ведической науки, которая привлекает всех: и тех, кого просто волнуют вопросы здоровья, и тех, кто ставит перед собой серьезные духовные цели.

С чем это связано? Попробуем сказать несколько слов на эту тему.Слово аюрведа состоит из двух слов: аюр— «жизнь», веда — «знание» или «наука». Соответственно, аюрведа — это наука о жизни или знание о том, как жить.Звучит очень фундаментально. Но не случайно это так.

Согласно Ведам человеческое тело является даром Бога, ибо воплощенная в нем душа, заточенная в темнице материального мира, получает возможность вырваться из круговорота рождения и смерти. Однако, чтобы эта возможность была реализована необходимо в равной степени знать как законы чистой духовной реальности, так и законы, по которым устроено наше тело. И вот о последних как раз и говорит аюрведа.

Законы нашего тела могут быть поняты на разных уровнях. В зависимости от того, на каком уровне мы их осмысляем, мы можем понимать аюрведу или очень примитивно — как знание о здоровье грубого физического тела, что, к сожалению, чаще всего сегодня и происходит, или же такой, какой она изначально дается в Ведах — как науку об освобождении. В самих Ведах эти два уровня аюрведы обозначаются как арогья и свастьяя.

Поверхностный взгляд на аюрведу хорошо проявлен в литературе, которой очень много на книжных развалах. Поэтому попробуем немного восполнить пробел в понимании того, что такое аюрведа как духовная наука.

По большому счету, если не держать в уме именно этот акцент, то будут возникать серьезные погрешности в правильности понимания практических рекомендаций аюрведы. Много недоразумений и неправильных толкований связано с этим. Поэтому даже тот, кто заинтересован лишь в том, чтобы улучшить свое физическое здоровье, должен более полно понять эту науку аюрведы.

Итак, о каких же законах идет речь? Что в самом общем случае имеется в виду?

Все в этом мире состоит из материальной энергии, все предметы и явления, которые связаны с этим миром, являются проявлением материальной энергии. При этом сама материальная энергия согласно Ведам имеет три различных уровня проявления: тамас, раджас и саттва, или невежество, страсть и благость.

Невежество и страсть сковывают нас, множат наши страдания. Говорится, что счастье в тамасе (невежестве) — это полная иллюзия. Человек принимает за счастье то, что на самом деле причиняет ему одни страдания. Это счастье наркомана, который мучается, не получив своей дозы, но получив ее, считает, что становится счастливым.

Счастье в раджасе (страсти) реально присутствует, однако оно является мимолетным и исчезает сразу же вслед за своим появлением. Это счастье большинства людей. Пример его прост: мы едим то, что доставляет наслаждение нашим чувствам, но если мы не дай Бог переели или недоели (сегодня это случается чаще), то будут страдания. Но даже если мы съели столько, сколько нужно, чтобы вывести энергию счастья в раджасе на пик, то все равно уже через какое-то мгновение она начинает ниспадать и в конце концов исчезает, и нам нужно вновь прикладывать усилия, чтобы достичь какого-то удовлетворения. Вечная беготня за наслаждением, которое, только появившись, исчезает, беготня, в которой усилия составляют 99% времени, а 1% — наслаждения. Таково счастье в страсти.

Счастье в саттве (благости) постоянно и, более того, оно имеет тенденцию не затухать, а раскрывать себя еще больше. Это самый удивительный феномен — тот, кто знает его, понимает, о чем я говорю. Но беда большинства людей состоит в том, что они не могут даже представить себе счастья, за которое каждую секунду не нужно сражаться.

Такова самая общая формула материальной энергии. Нет возможности более подробно ее описывать здесь; тот, кому это интересно, может заглянуть в 14, 17 и 18 главу «Бхагават-гиты».

Теперь давайте скажем такую очень важную вещь: все, что происходит с нами, относится либо к энергии невежества, либо к энергии страсти, либо к энергии благости. Что мы едим, о чем думаем, что говорим, какие поступки в жизни совершаем, как работаем и отдыхаем, как лечим себя, как воспитываем детей, как верим в Бога — все это является проявлением одного из уровней материальной энергии. Под его влиянием мы это делаем определенным образом и, соответственно, еще больше привязываем себя к этому уровню.

Нам нужно задуматься над этим очень серьезно, потому что именно в этом заключается наша свобода. Если мы поймем, как жить в благости и что значит жить в страсти и невежестве, то сможем реально сделать выбор в пользу устойчивого счастья в благости.

Это нужно понять буквально. Пища, которую мы едим, является на самом деле энергией либо невежества, либо страсти, либо благости. Наши поступки по отношению к другим людям опять же являются либо той, либо другой энергией, которую мы проводим в окружающий мир. Наше понимание самих себя, событий, книг, Бога также относится к той или другой энергии. Более подробное описание всех этих вещей предлагаю читателю найти опять же в «Бхагават Гите». Здесь разберу более подробно только один пример, связанный с пищей. Мне хочется показать через него общую вещь — как знание, которое само по себе является проявлением благости, позволяет делать выбор в этом таком сложном и неопределенном пространстве жизни.

«Мы есть то, что едим», — говорили древние. Это точное описание происходящего. У каждого продукта своя энергетическая характеристика, буквально, свой особый характер. И, соответственно, когда у нас преобладает та или иная эмоция, нас тянет к пище, которая соответствует этой эмоции.

Если мы обидчивы, то нас тянет к кислому. Если мы ведем очень напряженный образ жизни, много суетимся, то нам хочется пересоленного. Если у нас случилось горе, то возникает сильная потребность в горьком (ржаной хлеб, горчица, кофе). Если нам не хочется решать свои проблемы, то нам хочется много сладкого.

Причем, важно понять, что эта связь взаимная. То есть это означает, что чем больше кислого мы будем есть, тем более обидчивыми будем становиться. Чем больше пересоленного, тем больше напряжения внутри нас будет скапливаться. И так далее.

Другой аспект пищи связан непосредственно с типом энергии, который она несет. Например, пшеница, рис несут энергию благости. Овес и ячмень — смесь благости и страсти. Все остальные зерновые и бобовые — это страсть или смесь страсти и невежества.Если более детально рассматривать эти характеристики, то можно сказать, что пшеница дает спокойствие и доброту, рис даст, прежде всего, твердость и уверенность, овес добавит в характер способность прощать и уравновешенность, горох и фасоль дадут энергию активно действовать в мире.Что касается фруктов и овощей, то, например, любимая нами картошка и все остальные овощи, которые растут под землей, несут энергию страсти и невежества. А, соответственно, которые впитывают энергию Солнца и являются сладкими, несут энергию благости (банан, финики, инжир, малина, виноград, черная смородина).

Энергию благости легко определить. Она характеризуется сладким вкусом. Именно им обладает пшеница, рис, названные фрукты, хорошее сливочное масло, коровье молоко. Коровье молоко, отмечу его особо, вообще, удивительный продукт, но по-настоящему его свойства мало кто знает. В Ведах говорится, что есть два продукта, которые развивают тонкие ткани мозга — это человеческое молоко и коровье молоко (только коровье и никакое другое!). Буквально, это означает, что если мы хотим, чтобы наш ребенок был разумным, ему нужно давать коровье молоко. Коровье молоко — это самая сильная энергия благости среди всех продуктов! Поэтому аюрведа рекомендует перед сном немного горячего молока. Просто такая малость дает вам в жизни больше спокойствия и любви.

Чтобы быть правильно понятым, разберу следующий момент. Если продукт находится в страсти и невежестве, это не означает, что его есть не нужно. В нас самих много страсти и невежества, поэтому если мы не будем эту энергию получать через пищу, то будем чувствовать себя очень дискомфортно. Величайшие святые, если вы читали описания их жизни, могли жить на одной чашке молока в день. Но это не наш уровень. Нам нужно есть все продукты, но только знать, в какое время. Этот вопрос я подробно разберу в следующем номере газеты.

Приведу в заключение несколько примеров того, как поверхностное представление об аюрведе, заставляет делать совершенно неправильные выводы.

Считается, что человек должен есть те продукты, которые растут в его местности. Совершенно правильно! Эти продукты содержат необходимые для вас набор микроэлементов и витаминов. Но это не относится к продуктам в благости! Их нужно есть всем. Это, правда, лишь в том случае, если вы хотите обрести энергию благости. Если нет, то можно есть то, что растет под ногами, или тех, кто живет в нашей местности (к примеру тюленей, если вы живете на Чукотке), и оставаться там, где вы есть. Это означает, что благость будет для вас недосягаема. При этом вы можете иметь хорошее физическое здоровье, но настоящего счастья от этого не прибавится, так как оно возникает на более тонком уровне материальной энергии — лишь на уровне благости.

То же самое относится и к молоку. Сейчас очень много теорий о том, что коровье молоко вредно и не усваивается организмом взрослого человека. Не усваивается у большинства людей. Но не потому, что оно вредное, а потому что у современных людей благости почти не осталось. Они пребывают в невежестве и страсти и из-за этого у них в организме нет необходимых структур, которые могли бы переваривать молоко.

Поделитесь этой записью или добавьте в закладки