Ислам и экономика

Категория реферата: Рефераты по религии и мифологии
Теги реферата: сочинение язык, реферат на тему искусство
Добавил(а) на сайт: Poliekt.

С разработкой и реализацией доктрины НИМЭП идеологи Лиги связывают также разрешение проблемы голода, остро стоящей во многих странах Азии и
Африки. Подчеркивается, что «для удовлетворения потребности развивающихся стран в продовольствии необходимо составить точное представление о площади пахотных земель, запасах водных ресурсов и на основании этих данных выработать план производства сельскохозяйственной продукции».
Предполагается особое внимание уделить аграрным проблемам Судана, Турции,
Пакистана, Бангладеш и др. Успешная реализация в этих государствах планов подъема сельского хозяйства, по мнению пакистанского идеолога доктора
Викара Хамдани, возможна лишь в том случае, если «финансирование этих планов возьмут на себя нефтедобывающие страны, как это сделала, например.
Саудовская Аравия, согласившись оплатить сельскохозяйственные проекты
Судана». В целом же, учитывая стремление развивающихся стран к упрочению политической независимости и экономической самостоятельности, лидеры Лиги, представляющие интересы буржуазно-помещичьих кругов, стараются придать исламской модели международного экономического сотрудничества относительно гибкий характер. Пытаясь обеспечить ей популярность среди народных масс, они провозглашают в качестве субъектов этого порядка «людей всего мира», создавая видимость общечеловеческого и бесклассового характера НИМЭП.
«Универсальная модель экономического развития, основанная на божественном откровении», «на великих принципах ислама», по словам саудовского идеолога
Мааруфа ад-Давалиби, «будет отвечать интересам всех народов», живущих как в
«отсталых аграрных», так и в «развитых промышленных странах». Она поможет
«уничтожить барьеры, существующие между нациями, сделает справедливыми торговые отношения», — считает еги петский профессор Фарид Вагди.
«Отличительной чертой НИМЭП, — утверждает иорданский идеолог Ахмад Сакр, — будет деятельность беспроцентных исламских банков, основанных на запрете риба».

Как полагает Викар Хамдани, «Международный валютный фонд должен предоставлять развивающимся странам долгосрочные кредиты вместо практикуемых ныне краткосрочных». А для ликвидации неравноправного положения этих государств при осуществлении международных кредитно-торговых операций он предлагает создать Исламский коммерческий банк. Необходимость его учреждения объясняется тем, что «коммерческие банки развитых стран, через содействие которых осуществляется как экспорт сырья и полуфабрикатов из мусульманских стран в развитые, так и импорт из последних машин и готовой продукции, получают значительную банковскую прибыль и, кроме того, предоставляют нуждающимся мусульманским странам займы по крайне высокой процентной ставке».

Несмотря на некоторые расхождения в трактовке риба, все идеологи Лиги сходятся на том, что в основе деятельности исламских банков лежат три принципа: мушарака, мудараба и мурабаха».

По мнению руководителей Лиги, опыт деятельности Исламского банка развития. Исламской торгово-промышленной палаты, Фонда исламской солидарности и т.п. дает основания надеяться, что удастся укрепить хозяйственные связи между мусульманскими странами, обеспечить их социальное развитие и создать экономическую базу для построения «исламского государства» и «общества всеобщего благоденствия».

С установлением НИМЭП связывается проект создания «мусульманского общего рынка». По предложению Лиги он был рассмотрен на девятой конференции министров иностранных дел мусульманских стран (Дакар, апрель 1978 г.), организованной ОИК. Однако рынок до сих пор не создан и вопрос о нем не сходит с повестки дня Лиги (рассматривался, в частности, 17—19 июня 1981 г. и на 23-й сессии Учредительного Совета в октябре 1981 г.). Осуществлению проекта в решающей степени препятствуют многочисленные разногласия между странами разной политической ориентации.

В целом исламская мотивация, даваемая богословами Лиги борьбе за новый исламский международный экономический порядок, отвечает интересам правящих кругов государств с консервативными режимами, стремящимися включиться в
«большой бизнес» мирового капитала на выгодных для себя условиях.
Пропаганда НИМЭП преследует и другую цель — оградить развивающиеся страны от экономического сотрудничества с миром социализма.

ВЗГЛЯДЫ ШИИТСКИХ ИДЕОЛОГОВ ИРАНА НА ПРОБЛЕМУ СОБСТВЕННОСТИ В КОНТЕКСТЕ

«ИСЛАМСКОЙ ЭКОНОМИКИ»

В целом теории «исламской экономики», получившие распространение в современном Иране, пропагандируют идею создания независимой экономической системы, опирающейся на собственно иранские природные и людские ресурсы.
Подчеркивается необходимость установления более тесных хозяйственных связей в первую очередь с «мусульманским миром», а также с другими развивающимися странами. Большинством шиитских идеологов «исламская экономика» Ирана рассматривается как составная часть общемусульманской экономической системы, охватывающей область традиционного распространения ислама, которая, по словам А. Банисадра, простирается «от Индии до Китая и Севера
Африки». На эту систему возлагается задача противостоять экспансии Запада
(под которым понимаются не только капиталистические, но и социалистические государства) и создать необходимые условия для обеспечения устойчивых темпов развития «мусульманского мира».

Рассматривая вопросы организации «исламской экономики» Ирана, шиитские теоретики большое внимание уделяют вопросам собственности, наследования, торговли, налогообложения, распределения и т. п. При этом они исходят из идеалистического положения о преобладающем влиянии на развитие общества религиозно-этического фактора и утверждают, что экономика — это средство
«сближения с Аллахом» и реализации религиозной (шиитской) морали, а ни в коем случае не «инструмент» удовлетворения постоянно растущих потребностей человека. Часто подчеркивается, что стремление к мирским благам, к комфорту, определяемое ими термином «материализм», ведет к духовному упадку и моральной деградации личности и общества.

В наибольшей степени недооценка материального фактора характерна для
Р. Хомейни и его сторонников. Во имя торжества духа они даже выдвигали идею
«блага» изоляционизма для Ирана, утверждая, что это дало бы иранцам возможность наиболее успешно совершенствовать свои моральные устои и развивать творческие способности, руководствуясь шиизмом. Правда, как свидетельствует иранская пресса, руководители ИРИ вскоре отказались от этой идеи и приступили к развитию экономических отношений со странами Запада .

К. Шариатмадари и М. Базарган в отличие от сторонников Р. Хомейни всегда придавали большое значение вопросу развития экономики и ее роли в общем прогрессе страны. Они рассматривали это развитие как основу общественно-политического прогресса Ирана и в своих работах призывали иранцев мобилизоват все силы и способности для подъема национального хозяйства. «Если кто-то, — говорил М. Базарган, цитируя пророка Мухам-меда,
— закончил свой день и не подумал о благосостоянии всего общества и не приложил никаких усилий для этого, тот — не мусульманин». Экономическое развитие Ирана К. Шариатмадари и М. Базарган рассматривали в контексте общемировых хозяйственных связей. Они никогда не выступали сторонниками изоляции страны, считая необходимым установление экономических отношений со всеми государствами, и прежде всего с развитыми капиталистическими державами во главе с Соединенными Штатами Америки.

Иной точки зрения по вопросу о роли экономики придерживались А.
Шариати и М. Талегани. С одной стороны, они считали «базисом» общества не производство, а «свободу». С другой—они подчеркивали важность материального фактора в общем прогрессе человека и общества. По словам А. Шариати, ислам уделяет первостепенное значение экономическим вопросам. Ссылаясь на Коран, он говорил: «У кого нет материальной жизни, у того нет и жизни духовной».
Правда, такая «крамольная», с точки зрения религии, интерпретация Корана встречается не часто в работах этих идеологов. М. Талегани, например, разделявший во многом взгляды своего «дорогого сына» А. Шариати, не выходил за рамки допустимого исламом круга рассуждений о соотношении духа и материи, хотя часто и отмечал прямую зависимость духовного состояния человека от условий его материального бытия. Идеологи этой группы, как и К.
Шариатмадари и М. Базарган, никогда не поддерживали изоляционистских идей сторонников Р. Хомейни. Напротив, они подчеркивали необходимость перенимать опыт эко номического развития других стран, как капиталистических, так и социалистических.

Более рельефно различия между отдельными группами шиитских теоретиков наблюдаются при анализе их взглядов на вопросы собственности. В целом собственность понимается ими как имущество, а не как выражение производственных отношений в обществе. Можно, однако, встретить трактовку термина «мелкийат» («собственность», «владение», «право собственности») как отношение (рабэтэ ва таалог, рабэтэ ва олгэ): а) земли и всего, что на ней находится, к богу и б) земли, с ее природными богатствами, к «рабам бога».
Из этого .делается два традиционных вывода: 1) все социальные процессы на земле «должны» соответствовать «законам бога» и 2) все люди имеют право
«эксплуатировать» природные богатства в силу своих возможностей и пользоваться их благами.

Кроме частной «законной» для хомейнистов является государственная
(доуляти) собственность и собственность общественная (омуми). Допускается существование и кооперативной собственности, которая, однако, рассматривается как якобы новая для Ирана разновидность, поскольку в исламе о ней ничего не говорится. «Законными» по исламу признаются признанные конституцией ИРИ три сектора экономики: частный, государственный и кооперативный.

Согласно конституции в государственный сектор включены основные отрасли современной иранской экономики: тяжелая индустрия, нефтехимия и т. п., финансы, внешняя торговля, энергетика и т. д.

Теории «исламской экономики», имеют много общего не только с точки зрения однотипности их религиозной формы и системы шиитской аргументации. Прежде всего, они представляют собой результат интеллектуальной деятельности религиозных идеологов, которых толкают к «поискам» так называемого третьего, «исламского», пути развития разочарование в капиталистическом опыте развития Ирана, с одной стороны, неверие в социализм и принципиальное неприятие атеистического мировоззрения — с другой.

В современном Иране фактически реализуется буржуазный вариант «исламской экономики». Иначе и не могло быть, поскольку в условиях господствующего капиталистического способа производства единственный путь для находящегося у власти духовенства — приспособление к потребностям развития ведущего хозяйственного уклада, так как действительно альтернативного варианта развития (социалистического) они предложить не в состоянии.

Ислам, таким образом, продолжает объективно оставаться на службе имущих слоев и обслуживает в конечном счете интересы буржуазии.

Создатели радикальных концепций, А. Шариати и М. Талегани при всей их мелкобуржуазной ограниченности всегда более решительно, чем другие шиитские теоретики, ратовали за ликвидацию эксплуатации человека человеком и порой даже связывали решение этой проблемы с уничтожением частной собственности на средства производства.
Однако радикалы, выступающие под знаменем ислама в защиту интересов трудящихся масс, смогут принять участие в решении задачи подлинно социально- демократических преобразований общества только в случае объединения с левыми силами и преодоления иллюзий о возможности так называемого третьего, или исламского, пути развития.

Список использованной литературы

1. Авдиев И.М. “Актуальные проблемы ислама в экономике”—1990—235с.
2. Бартоль В.В. “Ислам и культура”—М.-1992.—192с.
3. Прозорова И.В. “Ислам”—М.—1991г.—131с.
4. Ислам: проблемы идеологии, права, политики и экономики/ Сборник статей—М.:“Наука”,1985—279с.
5. Ислам: словарь атеиста/ Под ред. Зевельева А.И.—М.—1988г.—254с.

Поделитесь этой записью или добавьте в закладки