Мифологическая концепция ирландского “Сида”

Васильев Е.В.

В нашей стране в последние годы стали достаточно модными различные “кельтские” музыкальные группы , “кельтский” орнамент, в общем – различные проявления такого феномена как “кельтомания” – налицо. Однако, зачастую, ввиду отсутствия достаточного количества компетентной литературы не многие из нас могут ответить на вопрос что–же значат, например такие выраженния, как “Slua Si” или как понять название “Банши”(Beann Si), а также в чем, собственно смысл праздника Halloween. Однако, прояснить сразу все подобные неясности, могущие возникать у человека, далекого от кельтологии, невозможно. Поэтому мы решили начать с самого, на наш взгляд, ключевого вопроса.

Итак, данная статья ставит перед собой задачу ответить на вопрос” – “Что значит сид?” и “Какова роль этого понятия в изучении культуры Ирландии?”. Мы попытались описать суть, хотя, может быть, здесь и присутствует некоторая односторонняя трактовка. Дело в том, что мы попытались рассуждать в русле “нативистской” традиции кельтологии, которая утверждает неоспоримую оригинальность Ирландских сказаний и отвергает их полную преемственность по отношению к культуре христианства. Антинативисты, утверждающие о полной вторичности имеющихся у нас материалов, впрочем, также обладают достаточно сильной и обоснованной позицией. Однако, как нам (и школе отечественных исследователей кельтской культуры) кажется, утверждать полную привнесенность мотивов в традицию было бы некорректно, и, по крайней мере, непродуктивно.

1. Материальный объект.

Сиды 1 – это многочисленные холмы Ирландии в которых, по свидетельству различных ирландских саг, обитал народ из Туата Де Даннан (Tuatha De Danann) – из племени богини Дану.

Природа богини Дану связывается с культом “матери-прародительницы”, богини плодородия Нантосвельты у континентальных кельтов, получившей также воплощения в ирландских Махе, богине Боанн (персонификация реки Бойн) 2, позднее, возможно, также персонифицировавшаяся в святую Бригитту(Бриджит).

В ряде холмов после археологических раскопок были обнаружены неолитические сооружения, зачастую связанные не столько с захоронениями, а, скорее – с астрономическими явлениями и годовыми циклами. Подобные сооружения, датируемые от 5 до 2 тысячелетия до нашей эры распространены по всему миру, от Кореи до Ирландии. Самым известным сидом (Sidhe,sid- это слово могло значить “Волшебная Крепость” ) Ирландии можно считать мегалитическое сооружение Нью-Грейндж, недалеко от города Ноут(Knowth) в графстве Мит, упоминаемое в сагах, как “сид Энгуса”. Можно провести интересную параллель между сидом (дольменом) Нью-Грейндж в Ирландии(датирован между 3320 и 2910 г.г. до нашей эры) и мегалитического комплексом Псынако-1 на Кавказе, конструктивно несколько напоминающим неолитический могильник в Ирландии, дромос которого отмечает восход Солнца во время зимнего солнцестояния . Дромос Псынако-1 направлен на заход Солнца в этот день 3. Кроме того, как отмечал М.К.Тешев: "...в дни солнцестояний и равноденствий восходы и заходы Солнца и Луны (на высоких и низких дугах) поразительно совпадают с отдельными высокими пиками или распадками окружающих долину гор и хребтов, а также азимутами направлений восхода и захода Солнца относительно Псынако-1" . 4 Также обращает на себя ориентация – Нью Грейндж ориентирован с Северо-Запада на Юго-Восток, как и, скажем, Кривомеченский конь-камень 5, хотя в случае Ирландии это один из немногих мегалитических памятников, имеющих подобную ориентацию. Также существует еще ряд параллелей, подтверждающих скорее астрономическую природу мегалитов, чем их функцию гробниц 6. Эти сооружения уже давно существовали на тот период, когда в Ирландию пришли собственно кельты или гойделы, более того, Нью-Грейндж уже давно(при так называемой культуре колоколовидных кубков – 2тыс. до нашей эры) не использовался как астрономическое сооружение, а вход в него был заблокирован обвалившейся плитой. 7 Соответственно существовали только легенды местного населения, связывавшие этот холм с сакральным пространством. В действительности, по-видимому, уже вскоре после постройки, через несколько столетий, люди уже не знали, зачем был построен этот курган, и использовали его для захоронения урны с прахом умершего(умерших) 8. Люди культуры колоколовидных кубков(Бекерской культуры) 9 создали рядом круглое сооружение, наподобии круглого углубления , окруженного деревянными столбами 10, где приносили в жертву животных, возможно и собак в том числе, здесь же опять прослеживается некоторая параллель между культурами. 11 С прибытием кельтов, Bru na Boinne (сид Энгуса, Бруг на Бойне 12), стал домом их богов, неким сакральным центром кельтов, что было отражено еще путешественниками из римской Британии в 5 веке нашей эры, чью жертвенные предметы и украшения были раскопаны здесь археологами 13. Вышеприведенные факты говорят скорее, не в пользу преемственности культуры друидов и культуры позднего неолита, как это хотелось бы видеть некоторым исследователям 14, и как не было бы заманчиво признать преемственность устной традиции и периода позднего неолита 15, они подтверждают лишь возможность существования протоевропейской культурной общности уже на рубеже 3 –4 тысячелетий до н. э. Возможным рефлексом также стала тема строительства мегалитических сооружений карликами, людьми маленького роста 16, например у Вентца Эванса 17 эта тема объясняется с разных сторон, как через представления древних(греков и римлян в т.ч.) души, как маленького человечка, который покидает тело через рот, так и через объяснение происхождения маленького народа 18(англ. Leprechaun, ирл. luchuirp и luchorpain) от докельтского населения, которое поклонялось некоей богине прародительнице Дану, которое было ниже ростом пришедших с востока кельтов, являясь родственником, скорее, иберийцам 19. Впоследствие, пишет Вентц 20, этот народ был описан в представлении о людях богини Дану, как вытесненных под землю. Похожую точку зрения высказывал известный кельтолог Дж. Рис, по которому доиндоевропейское население “подверглось сакрализации” 21, можно также выдвинуть версию, что их верования и боги подверглись вторичной сакрализации, изменив смысловую составляющую . У народов Абхазии так же есть мифы об “ацанах” – карликах, которым приписывалось строительство мегалитов, которые обладали также многими замечательными свойствами, роднящими их с гномами европейской традиции 22. Подобные параллели можно проследить между основными видами петроглифов, мегалитических сооружений - на территории от Архангельска (спиральные лабиринты), Кавказа (мегалиты, петроглифы - ломанные линии и спирали) – до Ирландии (мегалиты и подобные петроглифы) и Великобритании (Стоунхендж), также на столь обширной по охвату территории мы можем обнаружить менгиры – стоячие камни, воздвигнутые и обработанные кем-то с непонятной нам сейчас целью.

Тем не менее, кельтская культура образовала на останках древних мегалитов (для ирландцев это были волшебные холмы) целый слой мифов и представлений об ином мире. Волшебные холмы, или сиды, жилище народа Сидов(Aes Sidhe) – неотъемлемая часть картины мира ирландских повествований, даже сравнительно позднего периода. Народ сидов - это, правда, не только обитатели холмов, но и жители заморской “страны обетованной”, однако мы считаем уместным все-таки отделить в данном контексте топонимику от мифологии.

Главным вопросом, следовательно, остается мифопоэтическая природа сида. Попадающие туда простые смертные (это всегда мужчины) изменяются и в смысле состояния, и в смысле положения. Возврат в мир людей для них запрещен: один из спутников Брана, истосковавшись по Ирландии и вернувшись на родину, рассыпается в прах, как только опрометчиво сходит со своего корабля и касается ногой земли. Дети Лира живут девятьсот лет в обличье лебедей; снова обретя человеческий облик, они обращаются в христианство и умирают от старости, распространяя вокруг себя благоухание святости.

Фр. Леру и Ж.К.Гюйонварх по этому поводу пишут 23: “Ведь и в самом деле невозможен никакой контакт между конечным (человеческое пространство и время) и бесконечным (божественная вечность и бесконечность). Ибо Иной Мир не только вечен (а человеческое сознание неспособно отчетливо представить себе вечность, в которой нет ни прошлого, ни настоящего, ни будущего, а одно лишь бесконечное “теперь”), но он и не ограничен тремя измерениями: некий бог может очутиться внутри дома, не воспользовавшись ни дверью, ни каким-либо другим входом: такое случилось, например, с Мидиром, явившимся к королю Эохайду за своей женой Этайн. Другое божество может ранним утром появиться в Ольстере, а ближе к полудню — в Шотландии, как Мананнан в легенде о Монгане.”

Так это, или нет, нам поможет понять исследование сида, как объекта мифологии, его мифологических свойств и характеристик.

2. Мифологический объект.

Существует мнение, что локализовать в пространстве мифологический Иной мир невозможно, так как он представляет собой локализованный во времени образ “золотого века”, возможно связанный с первоначально заселившей остров расой Кессар, погребенной под волнами. То есть, здесь представляются тезисы о том, что сам мир мертвых находится на доместицированных островах – Дом Донна и т.д., а Иной мир, являющийся землей обетованной содержится в другом измерении, попасть куда можно за короткий промежуток времени, надо только найти вход 24. Но при таком подходе пространственная локализация Иного мира не исчерпывается. Ведь существуют конкретные холмы, внутри которых живет народ сидов, пещеры, конкретные озера и острова. Это физические объекты, которые не просто являются “точками входа”, но и конкретными локусами, ограниченными от остального мира и остальных таких же локусов Иного мира. Последний факт, как нам кажется, все-таки позволяет выделить подобные локализации в качестве объектов исследования, которые одновременно представляют нам картину мифологизированной природы у кельтского населения Ирландии.

Мифологический сид(Sidhe) предстает достаточно неоднозначно. Еще О’ Кахасы в своей работе “Семантика сида”, писал, что “материал чрезвычайно запутан” 25.

С одной стороны – это пространство внутри сидов – где живут “живые из Туата де Даннан”, с другой – некое пространство за морем – зачастую к западу от Ирландии. Иногда жилище сидов локализуется на дне озера, как в христианизированном рассказе “Исчезновение Кенхомрака” 26 (Disappearance of Caenchomrac). Однажды, когда священник читал псалмы, он увидел идущего к нему высокого человека, вышедшего из воды, со дна озера. Этот высокий человек сообщил священнику, что он пришел из подводного монастыря, и объяснил, что “по воле Божьей, жить под водой для людей ничуть не сложнее, чем в любом другом месте” – В этом рассказе можно без труда узнать “следы” влияния языческой традиции 27. С другой стороны – Иной мир, это пространство за морем, Острова Блаженных.

Однако мы читаем, что эти локализации не представляются полностью идентичными и репрезентирующими некий единый Иной мир. Здесь кажется уместным обратить внимание на сагу “Приключение Арта, сына Конна” 28. Сюжет, её , вкратце, таков: -Из Страны Обетованной , куда по версии в этой саге были изгнаны Туата де Даннан сыновьями Милля(потомками ирландцев) – изгоняют Бекуму Белокожую, так как “Гайдиар, сын Мананнана, был тем, кто совершил прелюбодеяние с нею”, в Ирландию 29. Король Ирландии, Конн Ста Битв, в это время оплакивал свою почившую жену – Этайн Широкобедрую. Бекума, встретив короля стала его женой, но потребовала отослать королевского сына Арта на год из Тары(королевской резиденции). В течение этого года не было в Ирландии ни пшеницы, ни молока. Король Конн обратился к друидам – и те сказали ему, что бедствие это наслано “из-за испорченности жены Конна и неверности её”. Друиды сказали, что чтобы избавить страну от бедствия, её постигшего, нужно доставить сына безгрешной четы, убить его перед Тарой, а кровь его смешать с землей Тары. Король отправился в морское путешествие, достиг страны обетованной, где нашел такого мальчика, звали мальчика Сегда Сладкоголосый. Когда мальчик и король достигли Ирландии, мужи Ирландии решили убить мальчика, но вмешалась неизвестно откуда взявшаяся женщина, которая вела за собой корову. Женщина убедила короля не верить друидам, а заколоть корову вместо мальчика и смешать её кровь с землей Тары. Так и поступили, друиды же были убиты, а женщина предупредила короля, что из-за Бекумы “трети пшеницы, и молока, и желудей будет недоставать Ирландии”. После этого мальчик и женщина, оказавшаяся его матерью, удалились. Бекума же решила сыграть в фидхел (напоминающая шахматы игра), с Артом сыном Конна, на желание. Арт выиграл первую игру, и пожелал достать ей воинский жезл, который был в руке короля страны обетованной, когда тот правил Ирландией и всем миром. Не без труда, но Бекума разыскала жезл в одном из сидов. Тогда стали играть во второй раз, Бекума, сжульничав, выиграла, и пожелала Арту достать(привезти) Делбхаэм, дочь Моргана, короля Страны Чудес. Арт отправился в морское путешествие, в конце–концов, достиг чудесного острова, где девушка-сида открыла ему, как найти Делбхаэм. Путешествие Арта далее мало напоминает Страну Обетованную, так как его поджидало множество опасностей, ядовитые жабы, ведьмы, практически неуязвимый брат Делбхаэм – Айлиль Чернозубый, её мать – Койнхенн Собакоголовая, и наконец, сам король Морган, которых ему приходиться убить. Здесь напрашивается прямая ассоциация с потусторонним миром, тем более что здесь присутствует ряд показательных эпитетов, кроме того – Само имя короля содержит основу mor~ 30, видимо родственную индоевропейскому корню *mer~ 31, связываемому со смертью и потусторонним миром. Арт нашел дочь Моргана и привез её в Ирландию, после чего, что называется, “выслал Бекуму из страны”, т.е. вынудил уплыть прочь, таково было “сватовство Делбхаэм, дочери Моргана”. Этот рассказ интересен не только тем, что совмещает в себе жанры повествований ирландской традиции – сватовства(Tochmarc), приключения(Echtra) и плавания(Immrama) 32, но и тем, что выявляет для нас некоторое соотнесение заморской Страны Обетованной и местных Сидов. Мы видим, хотя это конечно, могло быть и плодом сознательной генерализации составителей повествования, что Сид представляет собой некоторый подземный анклав Страны Обетованной в Ирландии, и также четко оделяется рассказчиками от Заморской Tir-na-nOg(Страны Вечно Молодых - один из эпитетов Страны Обетованной (Tir Tairngire), хотя и обитатели и категории пространства-времени у них – одной природы. Также мы видим и полное совпадение неких космических правил, по которым “нечестивец” приносит беду приютившим его и людям, и жителям Страны Обетованной, также здесь прослеживается присутствие культурного феномена, называемое “правда короля”, по которому король, совершавший нечестивое деяние, навлекал бедствие на всю подвластную ему область. Также из контекста повествования следует, что путешествие Арта в страну Чудес не являлось путешествием в страну Обетованную, так как из тяжелых испытаний, которые он должен преодолеть, чтобы получить девушку, следует, скорее, прообраз некоторой страны мертвых. Здесь мы видим опять таки различение Страны Обетованной, и места, где содержится девушка и куда должен добраться Арт, сын Конна. Все вышеприведенные факты свидетельствуют о том, что мы можем выделить Сид в отдельный объект исследования, не обладающий амбивалентностью в отношении обозначения одновременно доместицированного и недоместицированного пространства 33. Подобная операция дает нам избежать трактовки сида, как общего обозначения некоей волшебной страны, сведя этот термин к конкретике обозначения некоторой сакральной реальности внутри холмов-сидов. Хотя здесь возникает вопрос – а как же быть с доместицированным пространством вне холмов, которое тоже может выступать в роли сида – например, волшебного озера, волшебной равнины, возникающей вместо привычного пастбища, таинственным островом в излучине реки? – В ответ на это можно заметить, что на самом деле точка входа персонажа повествования в Иной мир в большинстве случаев здесь не ясна, и эти проявления нельзя локализовать строго, как мы это делаем в случае холмов. По видимому, здесь имеет смысл рассматривать подобное доместицированное пространство, как некое отождествление сил природы и мифологизированных персонажей. Мы не можем сказать, в какой момент королевская резиденция в саге “Смерть Муирхертаха, Сына Эрк” 34 становиться обычным королевским покоем, выходя из пространства Иного мира 35, или определить, откуда на самом деле возникает равнина, или островок на месте совершенно обычного немифологизированного 36 пространства. В. П. Калыгин в работе “Кельтская космология” 37 пишет, что “Иной мир” ирландской мифологии — это прежде всего sid. Смертные попадают туда лишь в порядке исключения, как правило, в результате контакта с обитателем сида (часто, но не исключительно это женщина) — aes sida. Проникновение в сид возможно не всюду, но в определенных сакрально отмеченных местах (лиминальных зонах), и в сакральное время, часто совпадающее с одним из главных календарных праздников — samain, beltain. Отмечалось, что приглашение смертного женщиной из сида напоминает инициацию шамана духом: сида появляется во время критического состояния своего избранника (болезнь, транс, сон), после свадебного обряда женщина берет смертного мужа в путешествие по небесам и по дороге открывает различные тайны. Время при этом может останавливаться или замедляться. В ранних источниках (“Болезнь Кухулина”, “Видение Конлы”) описываются скорее пути достижения сида, нежели его топография. Каждый сид имел своего хозяина. Появление сидов связано с разделом мира/острова после вторжения Сыновей Миледа и их победы над Племенами богини Дану (Tuatha De Danann) 38. Согласно одной версии, страна была поделена на две части Аморгеном, поэтом и мудрецом гойделов, таким образом, что Племенам богини Дану досталась нижняя, подземная часть. В саге “О взятии сидов” говорится о том, что по окончании конфликта между гойделами племенем богини Дану была установлена дружба между Дагдой, предводителем Туата де Даннан, и Сыновьями Миледа и что Дагда разделил волшебные жилища под холмами между Лугом, Огмой и им самим. В более поздней версии предводителями Туата де Даннан оказываются Бадб(Badb) и Мананнан, которые распределяют десять сидов среди самых прославленных вождей Туата де Даннан; сам же Мананнан поселяется за морем, в Эмайн Аблах (Emam Ablach 'Яблоневая Эмайн' – ср. в валийской традиции Avallon – Остров Яблок). Кстати, Бадб-богиня битвы, смерти , является совершенно не добрым к людям персонажем, как и Морриган, также богиня разрушения, например, Эванс Вентц описывает пережитки почитания Бадб( связываемую по функциям с Морриган и Махой)так, что “и сейчас крестьяне считают, что волшебный народ может творить волшебство в обличье серых ворон, которых из-за этого стараются избегать…появление такой птицы у дома …часто означает грядущие неудачи или смерть одного из членов семьи, таким образом эти птицы играют роль bean-sidhe(Банши – Женщины сидов)” 39.

Возможно, перед нами поздний вариант мифа о сотворении двучастного мира. В то же время нельзя сказать, что все эти “миры” были населены покойниками, это не мир теней, нематериальных душ усопших. Мир мертвых предстает как особый объект в поэтическом фрагменте из генеалогических поэм, изданных Куно Майером 40:

Главная | Партнеры | Лучшие рефераты

Обратная связь

Рефераты | Рефераты по религии и мифологии | Мифологическая концепция ирландского “Сида” | страница реферата 1 | Большая Энциклопедия Рефератов от А до Я    Все рефераты, курсовые, дипломы, шпаргалки, сочинения, изложения, решебники, конспекты являются общедоступными    Копирование и размещение в интернете разрешается только при наличии активной индексируемой ссылки на Ahaha.ru

© 2006-2020 «Ahaha.ru»