Миссионерская деятельность Русской Православной церкви среди мусульман Российской империи
Категория реферата: Рефераты по религии и мифологии
Теги реферата: 5 баллов рефераты, шпоры по экономике
Добавил(а) на сайт: Субботин.
Предыдущая страница реферата | 1 2 3 4 | Следующая страница реферата
Систематическая миссионерская работа Русской православной церкви среди мусульман Российской империи берет начало с середины XYI в. после завоевания Казанского ханства. В 1555 г. была основана Казанская архиепископия, ставшая центром обращения в православие не только мусульман Поволжья, но и всей России. Каких либо значительных отличий в миссионерской работе среди мусульман в этот период не наблюдалось. В отношении всего неправославного населения использовался стандартный набор методов: от прямого принуждения до материального вознаграждения.
Покровительственная по отношению к исламу политика, проводимая Екатериной II, оградила мусульман от административного и государственного принуждения в духовных делах. С ликвидацией в 1764 г. Казанской новокрещенной конторы вся миссионерская работа среди мусульман была лишена государственной поддержки. Вплоть до середины XIX в. миссионерская деятельность среди мусульманского населения оставалась скорее личным почином отдельных епископов и монастырей, а не целенаправленной деятельностью церковной и гражданской власти. Более того, в отдельных регионах, например, в казахских землях, священникам было запрещено крестить казахов без специального разрешения российской колониальной администрации [10]. Кроме этого, невзирая на уголовную ответственность за отпадение от христианства, с 60-х гг. XYIII в. наметилась тенденция к возвращению новообращенных в прежнюю веру.
Таким образом, миссионерская деятельность среди мусульман Российской империи в период с последней трети XYIII в. и до середины XIX в. практически не велась.
Расцвет активности в “деле ко утверждению вере христианской” пришелся на вторую половину XIX в. “Полнейшее отречение новокрещенных от христианства”, о котором сообщалось в отчетах епархиальных архиереев с самого начала XIX в., вызывало опасения не только православной церкви, но и правительства империи и таким образом стало одним из факторов развития подвижнической деятельности.
Огромную важность для развития методологической базы миссионерской деятельности Русской православной церкви дало осознание необходимости специфических приемов и средств при работе с мусульманами.
Вплоть до первой трети XIX в. различий между исповеданиями миссионеры не проводили [11]. Первые миссии для отдельных мусульманских народов появились в 30-е гг. XIX в. в Вятской, Пермской, Самарской и Оренбургской епархиях.
Однако в атмосфере либерализма, установившейся после 1861 г. непосредственная миссионерская деятельность среди мусульман была малоуспешна. В качестве альтернативы миссия развернула активную работу среди крещеных из мусульман, направленную на ограждение их от влияния ислама.
Во второй половине XIX в. появился ряд организаций и институтов, которые готовили миссионеров, способных вести антиисламскую дискуссию. Так, например, Казанская духовная академия в 1854 г. открыла “Миссионерский противомусульманский отдел”. В то же время важно отметить незначительность результатов деятельности академии. Они сводились к публикациям православной литературы и разработке рекомендаций миссионерам по методике религиозной полемике с мусульманами.
Организационное оформлении антимусульманской миссии завершилось основанием Православного миссионерского общества (1865 г.). В помощь миссионерскому обществу на местах учреждались епархиальные комитеты. За первые 25 лет деятельности общества комитеты появились в 43 епархиях [12].
Развитию антиисламской деятельности способствовало появление большого количества антиисламской миссионерской литературы, в том числе периодической (журналы “Миссионерское обозрение”, “Православный благовест”, “Православный собеседник” и др.)
С 1887 г. стали проводиться миссионерские съезды. Одним из наиболее важных съездов, посвященных проблеме действия православной миссии среди мусульманского населения, был миссионерский съезд в Казани, проходивший с 18 по 26 июня 1910 г. На съезде высказывались требования отмены льгот и привилегий местной знати, порывающей с христианством и возвращающейся в ислам. Также рассматривался вопрос о прекращении доступа турецким и иранским агентам, осуществляющим религиозную пропаганду. В секции противомусульманской прессы обсуждались меры противодействия панисламистской и пантюркистской пропаганде как в русской печати, так и в печати на местных языках. Помимо этого съезд принял решение о необходимости привлечения в миссию женщин для работ среди мусульманок. Было признано целесообразным распространять православие через женские монастыри, где мусульманок можно было бы обучать помимо прочего и сельскому хозяйству. Кроме того, съезд требовал от правительства большего внимания мусульманскому вопросу и поощрения миссионерской деятельности среди мусульман [13].
Важность противоисламской пропаганды подчеркивалась и в отчетах о деятельности епархиальных комитетов. Так, существовал особый раздел, посвященный “успехам” противомусульманской миссионерской деятельности.
В отчете Оренбургского епархиального комитета за 1898 г. сообщалось, что “дело миссии против ислама, начавшееся очень недавно… в настоящее время окрепло, стоит на почве твердой и может без опасения смотреть на будущее” [14].
Наиболее успешным методом антиисламской пропаганды признавалось школьное образование (в 1898 в миссионерских школах при станах Оренбургской епархии обучалось около 180 детей “не только поселенцев, но и “киргизов и других инородцев” [15].
Для “укрепления” бывших мусульман в новой вере миссионеры и идеологи миссионерства предлагали выделять крещеных “инородцев” в особые общества с принадлежащими им земельными наделами” [16], а также улучшать их экономическое положение, вплоть до открытия обществ взаимопомощи.
В связи с тем, что русское руководство в мусульманских районах, в частности в Туркестане, старалось “как можно менее входить во внутренний распорядок (местного населения -- С.К.), предоставив им ведаться своими обычаями и своими властями”[17], характерным было стремление церкви привлечь к делу миссии и административные ресурсы.
Так, в начале XX в. священник С. Багин писал: “нужна дружная работа не только духовенства и специальных миссионеров, и всех вообще деятелей народного просвещения, но и гражданской власти”[18].
В реальности миссионеры, работающие с мусульманским населением применяли две группы методов: методы “непосредственные” и “посредственные”.
Методы непосредственные выражались в “многочисленных и продолжительных разъездах миссионеров по … аулам со словом проповеди” [19].
К комплексу методов косвенных или, как они тогда назывались, “посредственных” относились: “поднятие религиозно-нравственного уровня русского населения”, “проведение религиозно-нравственных чтений в здании миссионерской школы”, “учреждение церковно-приходских обществ трезвости”, “разработка проектов, соответствующих местным условиям, а также организация миссионерских церковно-приходских братств для борьбы с исламом” [20].
На содержание миссии расходовались значительные суммы: по нашим подсчетам, основанным на анализе статистических данных, приведенных в “Обзоре деятельности ведомства Православного исповедания за время царствования императора Александра III”, на крещение одного мусульманина в среднем затрачивалось около 267 руб., в то время как в целом по России этот показатель равнялся 77 руб. [21].
Анализ отчетов епархиальных комитетов за вторую половину XIX в. позволяет утверждать, что “организацию широкомасштабного наступления на ислам” православная церковь считала делом будущего.
Главной же задачей православной миссии в упомянутое время, как отмечалось в миссионерской литературе, было “сохранение в стаде инородцев христиан” [22].
Издание Манифеста 17 Апреля 1905 г. “свело миссионерскую деятельность почти до нуля…” [23]. Возможность перехода из одного вероисповедания в другое, предоставленная российским гражданам, была использована многими бывшими мусульманами.
На сегодняшний день не существует точной информации о численности мусульман, “отпавших” от православия. По сведениям Н.А. Смирнова, за 1905-1907 гг. из православия в ислам вернулось около 36 тыс. крещеных татар и башкир [24]. По данным, представленным Ф. Брайн-Беннингсеном, примерно 50 тыс. татар оставили православную церковь сразу же после издания Манифеста 1905 г. [25]. Кроме того, можно предположить, что отпавших от православия было намного больше, т.к. далеко не все регистрировали изменение веры в полиции.
Рекомендуем скачать другие рефераты по теме: сочинение тарас, quality assurance design patterns системный анализ, инновационная деятельность.
Предыдущая страница реферата | 1 2 3 4 | Следующая страница реферата