Молитва Отче наш

Категория реферата: Рефераты по религии и мифологии
Теги реферата: решебники за 7 класс, рассказы
Добавил(а) на сайт: Щетинин.

«Научи нас молиться...» Это единственное место в Новом Завете, где ученики прямо просят Христа научить их чему-то. Часто евангельские христиане делают ударение на то, что молиться нужно от сердца, искренне, а не просто повторять заученные молитвы. Это бесспорно. Как писал Джон
Буньян, «лучше сердечная молитва без слов, чем молитва из бессердечных слов».[2]

Но с другой стороны, молиться нужно учиться. Желание учиться, познавать духовные законы и пользоваться ими — индикатор мудрости. Если человек впервые приходит к Богу с раскаянием и неумело произносит слова своей первой молитвы - кто станет его осуждать? Его слова так же дороги Богу и христианам, как первые слова ребенка. Но если через несколько лет следования за Господом молитва этого человека все еще строится по принципу
«прости-благослови-аминь», то ему нужно подойти к Господу с просьбой: научи меня молиться. Мы, ученики Христа, должны познавать, какое значение в молитве имеют благодарение, славословие, краткость, ясность выражения мысли, исповедание своей веры, смелость и дерзновение, поклонение, согласие с волей Божьей. Все эти принципы заложены в молитве «Отче наш».

Продолжая в Нагорной беседе разговор о молитве, Иисус Христос учит Своих последователей и учеников о том, как надо молиться, давая в качестве примера текст молитвы Господней. Эта молитва в сравнении с другими молитвами является главной молитвой христианства. Она называется Господней потому, что Сам Господь, Иисус Христос, дал её Своим ученикам. Молитва
Господня является образцом молитвы, текст которой полностью согласуется с учением Христовым. Однако, наряду с этой молитвой существуют и другие молитвы, что доказывается тем фактом, что Сам Иисус Христос произносил и иные молитвы (Иоан.17:1-26).
"Молитесь же так: Отче наш, сущий на небесах! да святится имя Твое; да приидет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе; хлеб наш насущный дай нам на сей день; и прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим; и не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого. Ибо
Твое есть Царство и сила и слава во веки. Аминь. (Матф.6:9-13).
1. ПРИЗЫВАНИЕ (ОБРАЩЕНИЕ):

1.1. “ОТЧЕ НАШ”
Согласно традиционному пояснению, текст этой молитвы состоит из призывания, то есть обращения, семи прошений и славословия, то есть прославления. Начинается молитва с призывания, обращенного к Богу-Отцу,
Первому Лицу Троицы: "Отче наш". В этом призывании Бог-Отец назван "Отче наш", то есть Отец наш. Поскольку Бог-Отец является Творцом мира и всех творений, то мы и называем Бога Отцом нашим. Однако, согласно религиозным представлениям, не все люди могут называть Господа Бога своим Отцом, так как не имеют на это морально-нравственного права. Для того чтобы Господа
Бога называть своим Отцом, надо жить, соблюдая Закон Божий, и исполнять заповеди Христовы. Спаситель прямо говорит об этом, указывая на христианский образ жизни человека. "Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного" (Матф.5:44-45).
Из этих слов становится понятно, что только те люди, которые живут по заповедям Божьим, могут называть себя сынами Отца Небесного, а Бога своим
Отцом Небесным. Все остальные люди, которые в своей жизни не соблюдают
Закон Божий и не каются в своих грехах и не исправляют свои ошибки, оставаясь творениями Божьими, или, выражаясь языком Ветхого завета, рабами
Божьими, недостойны, называть себя сынами Отца своего Небесного. Об этом убедительно сказал евреям Сам Спаситель, Иисус Христос после Нагорной проповеди. "Вы делаете дела отца вашего. На это сказали Ему: мы не от любодеяния рождены; одного Отца имеем, Бога. Иисус сказал им: если бы Бог был Отец ваш, то вы любили бы Меня, потому что Я от Бога исшел и пришел; ибо Я не Сам от Себя пришел, но Он послал Меня. Почему вы не понимаете речи
Моей? Потому что не можете слышать слова Моего. Ваш отец диавол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего" (Иоан.8:41-44).
Разрешив нам называть Бога Отцом нашим Небесным, Спаситель тем самым указывает на то, что все люди перед Богом равны и не могут выделяться ни знатным происхождением, ни национальностью, ни богатством. Только благочестивый образ жизни, исполнение законов Божьих, искание Царства
Божьего и правды Его может стать отличительной чертой человека и дать ему право называть себя сыном Отца своего Небесного.
“ Здесь, в самом начале молитвы выражено то, что все наши молитвы должны быть направлены и обращены к Богу во Имя Иисуса Христа, ибо ни одна из них не может быть принята Им через другое имя. Называя Бога нашим Отцом, мы обращаемся к Нему во Имя Иисуса Христа. Мы не могли бы Его так называть, и было бы дерзостью и безрассудством объявлять себя его детьми, если бы мы не сделались таковыми по его милости, явленной в Иисусе Христе ”.[3]

1.2. «СУЩИЙ НА НЕБЕСАХ»
Согласно христианской традиции раньше и теперь, небом называется весь мир и вся вселенная кроме планеты Земля. Поскольку Бог есть Дух Вездесущий, то слова молитвы «сущий на небесах» указывают на то, что Бог есть Отец
Небесный, существующий на небесах и отличающийся от отца земного.
Итак, призывание молитвы Господней состоит из слов «Отче наш, сущий на небесах». Этими словами мы обращаемся к Богу-Отцу и призываем выслушать наши просьбы и молитву. Когда мы говорим, что Он обитает на небесах, то должны подразумевать под этим духовное невидимое небо, а не тот голубой свод (воздушный простор), который простирается над нами. Бога Отцом
Небесным мы также называем потому, что Он Вездесущ, то есть находится везде, как небо везде простирается над землей. А также потому, что Он господствует, возвышаясь над всем (как небо над землей), то есть, является
Всевышним. Бога в этой молитве мы называем Отцом, потому что Он по Своей великой милости разрешил нам, христианам, называться детьми Его. Он является Отцом нашим Небесным, потому что создал нас, нашу жизнь, и заботится о нас, как Самый Добрый Отец о своих детях.
Поскольку все христиане имеют одного Отца Небесного, все они считаются братьями и сестрами во Христе и должны заботиться друг о друге и помогать друг другу. Поэтому, если человек молится один, он все равно должен говорить «Отче наш», а не Отче мой, потому что каждый христианин должен молиться не только за одного себя, но и за всех других людей. Называя Бога
Отцом Небесным, мы этим самым подчеркиваем мысль, что, несмотря на то, что
Бог находится везде, но более всего Он пребывает на небе духовном, где Его никто не гневит и не удаляет от себя своими грехами, и где Ангелы постоянно славят Его.

1.3. «ИСТОЛКОВАНИЕ СЛОВАМИ СВЯТЫХ ОТЦОВ»
БЛАЖ. АВГУСТИН. “Во всяком прошении стараются прежде снискать благоволение того, к кому обращаются с прошением, и потом излагают самое прошение.
Благоволение, обыкновенно, снискивается похвалою тому, кого просить намерены, и она поставляется всегда в начале прошения. В сем конечно смысле и Господь повелел нам в начале молитвы возглашать: Отче наш! В Писании много есть речений, коими изъявляется хвала Богу; но не найдешь, чтоб
Израилю предписано было взывать: Отче наш! Пророки, правда, именовали Бога отцом Израильтян даже от лица самого Бога как: “ Я воспитал и возвысил сыновей, а они возмутились против Меня” (Ис. 1, 2),—и: “ если Я отец, то где почтение ко Мне?” (Мал. 1, б), но именовали так очевидно для того, чтоб обличить их, что они не хотели быть сынами Богу, работая грехам. Сами же они обращаться к Богу, как к отцу не дерзали; ибо находились еще в состоянии рабов, хотя и предназначены были к сыновству, как говорить
Апостол: “ наследник, доколе в детстве, ничем не отличается от раба” (Гал.
4, 1). Преимущество сие даровано новому Израилю, — христианам; им “ дал власть быть чадами Божиими” (Ин. 1, 12) и они “приняли Духа усыновления,
Которым взываем: "Авва, Отче!" (Рим. 8, 15)”.[4]
БЛАЖ. АВГУСТИН. “Взывая в начале молитвы: Отче наш! наименованием сим и любовь свидетельствуем: ибо, что для детей сладостнее имени Отца? и уверенность в получении просимого изъявляем, когда прежде всякого прошения представляем себя получившими уже ту великую милость, чтоб именовать Бога
Отцом своим. Ибо, в каком уже прошении откажет сынам своим Бог, даровав им прежде власть чадами Ему быть? ”[5]
ЗЛАТОУСТ. “ Вы же молитесь, - говорит Спаситель, - Отче наш, сущий на небесах. Смотри, каким образом Он тотчас ободрил слушателя, в самом начале вспомянув обо всех благодеяниях Божиих. Ибо тот, кто называет Бога Отцом, сим одним наименованием исповедует и прощение грехов, и освобождение от наказания, и правду, и освящение, и искупление, и сыноположение, и наследие, и братство с Единородным, и дарование Духа. Поскольку не получивший всех сих благ не может назвать Бога отцом. И так Господь Иисус
Христос двояким образом воодушевляет своих слушателей, — именно, — достоинством называемого, и величием благодеяний, которые они получили”.[6]

1.3.1. “НАШ”
ЗЛАТОУСТ. “Бог, удостоивший всех одинаково называть Себя Отцом, чрез сие всем даровал благородство .” [7]
БЛАЖ. АВГУСТИН. “Внушается сим,—наш—чтоб богатые и знатные в мире сем, став христианами, не гордились пред бедными и незнатными, так как и они, тем же словом, как и те, взывают к Богу: Отче наш! Что произносить искренно от сердца они не могут, если не сознают себя братьями их”.[8]
БЛАЖ. ФЕОФИЛАКТ. “ Ты не говоришь: Отче мой, а Отче наш, потому что должен смотреть на всех, как на братьев, детей одного Отца. Не сказал (Господь в молитве) отче мой, но Отче наш, возбуждая тебя к братолюбию, и, понуждая всех любить как братьев вообще”.[9]

1.3.2. “СУЩИЙ НА НЕБЕСАХ”

ЗЛАТОУСТ. “ Когда говорит Господь в молитве: сущий на небесах, то сим словом не заключает Бога на небе, но отвлекает молящегося от земли и поставляет его в превыспренних странах и горних жилищах. Желая научить, чтобы мы оставили землю и земное и не преклонялись вниз, а взяли крылья веры и, взлетев выше воздуха и, поднявшись выше эфира, стремились к именуемому Отцу, Он заповедал говорить: Отче наш, сущий на небесах,— не потому, чтобы Бог находился только на небесах, но чтобы нас, пресмыкающихся по земле, расположить к стремлению на небеса и, озарив красотою небесных благ, обратить туда все наши желания ”.[10]

“ Не напрасно научен ты произносить это слово Отче наш, а для того, чтобы благоговея пред именем Отца, произносимым собственным языком твоим, ты подражал Его благости, как и в другом месте Он говорит: будьте подобны Отцу вашему небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных. (Mф. 5, 45). Посему не может называть человеколюбивого Бога Отцом своим тот, кто имеет настроение души зверское и бесчеловечное, потому что он не имеет свойств благости, какие есть у небесного Отца, но изменился в зверский вид и лишился божественного достоинства. Тот же, кто кроток и человеколюбив к ближним и не мстит согрешающим против него, но воздает за обиды благодеяниями, безукоризненно может называть Бога Отцом. И вникни в точность выражения, как Он заповедует нам взаимную любовь, и соединяет всех дружелюбным расположением. Он не повелел говорить: Отче мой, сущий на небесах, но Отче наш, сущий на небесах, для того, чтобы, научившись именовать общего Отца, мы оказывали братское расположение друг к другу”.[11]

БЛАЖ. АВГУСТИН. “ Отче наш, сущий на небесах,— то есть,—в святых и праведных. Бог не ограничивается каким-либо местным пространством. Как ни представляется светлым небо, все оно есть вещественная, местность, ограниченная. Если б Бог обитал только в высших частях мира, то птицы были бы блаженнее нас, потому что витают ближе к Богу. Но не написано: близок
Господь к поднявшимся высоко-высоко, или к живущим на горах, а: близок
Господь к сокрушенным сердцем (Пс. 33, 19)”.[12]
2. ПРОШЕНИЯ, ЧАСТЬ ПЕРВАЯ (относительно Бога):

1. ПРОШЕНИЕ ПЕРВОЕ:

“ДА СВЯТИТСЯ ИМЯ ТВОЕ”

То есть да будет свято и прославлено Имя Твое. Этими словами мы выражаем желание наше о том, чтобы Имя нашего Отца Небесного святилось. То есть, чтобы это Имя и нами, и другими людьми, всегда произносилось с благоговением и всегда почиталось и прославлялось. Если мы будем жить праведно, свято, и свято исполнять волю Бога, в которого веруем, то этими поступками мы будем святить и прославлять Его Святое Имя. При этом другие люди, видя благочестивую нашу жизнь и добрые дела, будут прославлять имя
Бога нашего, Отца Небесного.
Блаженный Августин по поводу этих слов пишет: "Что это значит? Может ли
Бог быть ещё Святее чем Он есть? в Себе Самом не может; это имя само в себе пребывает одно и тоже во веки Святое. Но святость Его может умножаться и возрастать в нас самих и в других людях, и в этом прошении мы молимся, чтобы род человеческий познал Бога и чтил Его".[13]
О разбираемых нами словах Иоанн Златоуст писал: "Да святится" - значит да прославится. Сподобь нас - как бы так учит нас Спаситель молиться - так чисто жить, чтобы через нас все Тебя славили".[14]
В Нагорной проповеди Иисус Христос сказал Своим ученикам: "Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела, и прославляли Отца вашего Небесного" (Матф.5:16). Последователи Иисуса Христа чтобы исполнить
Божью волю совершают добрые дела, живя по законам Божьим. Люди, видящие бескорыстное совершение добрых дел во имя Христово, познают святость Бога и
Его Имени, ради исполнения воли Которого и совершается добро. А через совершение добра имя Божье святится. То есть через это Имя утверждается добро в мире и этим добром освящается Имя Господне. А люди, которые видят совершение добра во Имя Божье, это Имя признают святым и прославляют Имя
Бога.
Первые христиане терпели большие страдания во имя Божье и не отрекались от Него. И своей любовью к ближнему, милосердием и самопожертвованием, первые христиане приобщали к христианству многих язычников, видевших терпение, самоотверженность и добрые дела христиан, вдохновляемых на совершение добра Именем Божьим, святящимся и живущим в их душах.
В дальнейшие века святая жизнь праведников заставляла многих неверующих уверовать в святость и величие Божьего Имени. Поэтому слова "Да святится имя Твоё" можно объяснить следующим образом. Да прославится святое Имя Твоё добрыми делами людей, творящих добро во славу Святого Имени Божьего. Да сияет свет Божьего Имени в сердцах тех людей, которые творят добро, прославляя Святое Имя Его. Пусть прославят Тебя, Господи, все народы мира и пусть везде Твоё Святое Имя будет прославлено и свято во веки веков!

2.1.1. “ИСТОЛКОВАНИЕ СЛОВАМИ СВЯТЫХ ОТЦОВ”

КИПРИАН. “ Мы говорим, да святится имя Твоё – не в том смысле, будто мы желаем Богу, да святится Он молитвами нашими; но мы просим у него, чтобы имя Его святилось в нас. Ибо от кого же освятится Бог, Который сам всех освящает? ”.[15]

ЗЛАТОУСТ. “Да Святится Имя Твоё. Ничего не просить прежде славы Отца небесного, но всё почитать ниже хвалы Его, – вот молитва, достойная того, кто называет Бога Отцом. Бог имеет собственную славу, исполненную всего величия и славы и никогда не изменяемую. Ее, созерцая, и серафимы славят
Бога, взывая: свят, свят, свят (Ис.6: 3).

Пусть никто не имеет безрассудной мысли, будто Богу даруется прибавление святыни словами: да святится имя Твоё. Он – свят и всесвят и святее всех святых. … Как те, которые приносят хвалы царям и называют царями и самодержцами, не дают им то, чего они не имеют, но славословят то, что имеют; так и мы не сообщаем Богу святости, как бы не бывшей у Него, когда говорим: да святится имя Твоё, но прославляем находящуюся у Него; ибо да святится здесь сказано вместо да прославится”.[16]
БЛАЖ. АВГУСТИН. “Чего ради просишь,—да святится имя Божие? — Оно свято.
Что же и просить, да будет свято то, что уже свято есть?—к тому же, когда просишь, да святится имя Его, не о Нем ли Его просишь, а не о себе?—Но уразумей (как должно смысл слова, и увидишь), что о ce6е просишь. Ибо того просишь, чтоб то, что само в ce6t всегда свято, святилось в тебе. Что значить да святится? Святым да имеется, да не презирается. Видишь ли теперь, что ce6е добра желаешь, когда сего желаешь. Ибо для тебя пагубно, когда презришь имя Божие, а не для Бога”.[17]
ГРИГОРИЙ НИССКИЙ. “ Прежде всего, думаю, надлежит молиться и главным предметом молитвы поставить то, чтобы жизнью моею имя Божие не хулилось, но прославлялось. …Посему, кто говорить в молитве: да святится имя Твое во мне, тот, по силе произносимых им слов, молится о следующем: при содействии
Твоей помощи да соделаюсь не укоризненным, справедливым, благочестивым, буду воздерживаться от всякого дела злого, говорить истину, делать правду, ходить по правоте, отличаться целомудрием, украшаться нерастлением, мудростью и благоразумием, мудрствовать горнее, презирать земное, прославлять Ангельским житием". Сие и подобное сему содержит в себе это краткое прошение, в молитве взывающее к Богу: да святится имя Твое. Ибо не иначе возможно Богу прославляться в человеке, как разве, когда добродетель его свидетельствует, что причина блага в Божием могуществе”.[18]
КИРИЛЛ ИЕРУСАЛИМСКИЙ. “.Да святится имя Твое. Имя Божие по естеству свято, хотя говорим, или не говорим сие. Но поскольку иногда бывает оно в согрешающих и поругано, по сказанному: всякий день имя Мое бесславится (Ис.
52, 5), то молимся, чтобы в нас святилось имя Божие; не потому, что Он из не святого делается святым, но потому, что в нас оно бывает свято, когда мы освящены и делаем достойное святыни”.[19]
ЗЛАТОУСТ. “ Да святится, значит да прославится. То есть, сподоби нас так чисто жить, чтоб чрез нас все Тебя славили, пред всеми являть жизнь столь неукоризненную, чтобы каждый из видящих оную возносил хвалу Владыке. Это есть признак совершенной мудрости”.[20]
2.2. ПРОШЕНИЕ ВТОРОЕ:

“ДА ПРИИДЕТ ЦАРСТВИЕ ТВОЕ”.

О каком царстве идет речь в этих словах и как их надо понимать? Так как
Господь является Творцом мира и его Царем, то весь мир, материальный
(земной и небесный) и сверхъестественный, представляет Его Царство.
Согласно учению Христову существует Царство Божие на земле и будет Царство
Небесное. Эти два царства отличаются друг от друга. Царство Небесное представляет собой Царство Вечного блаженства, которое настанет после
Страшного суда Господнего и которое обещано праведникам за их богоугодную жизнь. Поскольку Царство Небесное наступит все равно, независимо от просьб и молитв, то следовательно в разбираемых словах речь идет не о нем.
Чаще всего словами Царство Божие называется Царство земное. Это царство представляет собой объединение людей, добровольно и усердно исполняющих
Божью волю и живущих по заповедям Христовым. Для таких людей наивысшим законом жизни является Закон Божий, заповеданный Спасителем, Иисусом
Христом. Эти люди живут для совершения Добра, во славу Божью, проявляют истинную любовь даже к врагам. Таким образом, Царство Божие представляет собой духовное царство, не имеющее границ, не знающее национального деления и объединяющее людей между собой с истинно христианскими взглядами и исполнением Воли Божьей. Это Царство возникает там, где люди живут по законам Божьим и творят добро во славу Божью. Поэтому когда мы говорим "Да приидет Царствие Твое", мы молим Бога о скорейшем наступлении этого Царства
Божьего для всех людей на свете. Такое прошение мы высказываем для того, чтобы люди всего мира скорее познали Волю Божью, и, исполняя её, стали жить по Божьим законам, творя добро в своей жизни, тем самым, уменьшая присутствие зла.
В разбираемых словах мы просим Господа о том, чтобы Царство Божие,
Царство Добра, Разума и Любви, Света и Мира, воцарилось на земле и вобрало бы в себя всех людей на свете, объединив их в единое стадо Христово с единым Пастырем, Иисусом Христом. Таким образом, произнося в своей молитве слова "Да приидет Царствие Твое", мы просим Господа, чтобы Он безраздельно царствовал в наших душах, то есть управлял нашим умом, сердцем и волей, а также чтобы Бог помог нам Своей благодатью служить Ему и верно исполнять
Его законы. Потому что если мы в душе своей будем иметь Царство Божье, то душа наша будет чиста и непорочна, и мы будем защищены силой и любовью
Божьей от невзгод и несчастий в земной жизни, и удостоимся вечного блаженства в Царствии Небесном.
“Этой просьбой наш Спаситель Иисус Христос учил Своих учеников, чтобы они просили у Отца своего Небесного о Царстве Его, о том, чтобы Он был Царём в сердцах людей и чтобы Он был Царём на всей земле и над всеми народами”.[21]
2.3. ПРОШЕНИЕ ТРЕТЬЕ:

"ДА БУДЕТ ВОЛЯ ТВОЯ И НА ЗЕМЛЕ, КАК НА НЕБЕ".
В этих словах идет речь о том, чтобы воля Господня пребывала безраздельно на земле как на небе. Как нужно понимать эти слова? Господь Бог - Творец мира и Вседержитель его. Воле Его подчиняется все на свете. И, несмотря на козни сил, противостоящих Богу, всегда окончательно побеждает Божия воля, превращая зло в добро. Но, несмотря на нерушимость воли Божьей, Господь даровал человеку возможность самому проявлять свободу воли и выражать её в совершении поступков. Злоупотребляя свободой воли, многие люди действуют вопреки воле Господней, что приводит к бедствиям и злу. Столкновение и противопоставление воли Божьей и человеческой и привело к тому, что мир разделился на два противоположных лагеря людей. Один из которых руководствуется в своей жизни исключительно исполнением воли Божьей. Другой лагерь людей живет, используя свободу воли в выборе жизненных поступков, направленных на достижение обогащения, власти, удовольствий. Эти два лагеря людей аллегорически противопоставляются друг другу как небо (где исполняется воля Божья), и земля (где царит хаос и зло).
Человек слаб в своих силах, окружен искушениями и соблазнами, и без
Божьей помощи не может самостоятельно достичь счастья в жизни. Но человек достаточно силен, чтобы исполнять заповеди Божьи и построить свою жизнь по законам Божьим. И тогда Господь помогает такому человеку достичь счастья в жизни, окружая такого человека Своей заботой, вниманием и поддержкой.
Даровав человеку свободу воли, Господь желает того, чтобы человек самостоятельно, по своей доброй воле пришел к Богу и понял, что Бог человеку Друг, Защитник и Помощник. И чтобы человек, поняв это, добровольно исполнял волю Божью, то есть жил по законам Божьим, так как только этот единственный путь добра ведет к счастью и спасению. Умные люди, осознав этот принцип жизни, творят добро во славу Божию, и живут по законам Божьим, во всем исполняя волю Божью.
В разбираемых словах мы как раз и просим о том, чтобы воля Божья руководила поступками людей (ко благу людей) также, как она руководит всем светом (естественным и сверхъестественным). И чтобы воля людей выражала не свои эгоистические, греховные желания, а волю Божью. Чтобы люди для своего блага желали и исполняли лишь то, что угодно Богу. Факт того, что человек подчиняется воле Божьей, не обозначает уничтожения свободы воли человека.
Наоборот, то, что человек предпочел добровольно исполнять волю Божию, говорит о том, что человек сумел разобраться в жизни, проявил свой ум и сообразительность и понял, что лучше жить, исполняя Божью волю, так как только этот путь является единственно верным и приводит к добру, счастью и спасению. Поэтому добровольное исполнение воли Божьей человеком не уничтожает свободы воли человека, а приводит в согласие человеческую волю с волей Бога.
О необходимости согласования своей воли с волей Бога-Отца говорил и Иисус
Христос. "Не ищу Моей воли, но воли пославшего Меня Отца" (Иоан.5:30). И в
Гефсиманском саду Иисус Христос смиренно окончил Свою молитву словами: "Да будет воля Твоя" (Матф. 26,42). Если Сам Спаситель мира, Иисус Христос, во всем согласовывал Свою волю с волей Отца Небесного, то и нам, людям, тем более необходимо наследовать этот пример и во всем исполнять волю Божью.
Соблюдение воли Господней для нас, людей, нужно и полезно. И необходимо для того, чтобы Господь помогал нам и заботился о нас в земной жизни, и в дальнейшем позволил войти в Царство Небесное. "Не всякий, говорящий Мне:
"Господи! Господи!", войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца
Моего Небесного" (Матф.7:21).
Разбираемыми словами молитвы мы просим Бога о том, чтобы Его воля исполнялась всеми людьми. А также о том, чтобы Он помогал нам в земной жизни исполнять Его волю точно также, как её исполняют Ангелы на небе, и чтобы на земле все происходило и совершалось по воле Божьей также, как это происходит и совершается на небе. Этими словами мы говорим о том, что пусть всё происходит не так, как нам угодно (не по нашему желанию), а как угодно
Богу, потому что мы можем ошибаться в своих желаниях и делать богопротивные поступки. А Бог Всезнающ и Совершенен, и Он не может ошибаться, и поэтому
Он лучше знает, что нам полезно, а что вредно. И Он, больше чем даже мы сами себе, желает нам добра и делает всё для нашей пользы. Поэтому пусть всегда пребывает Воля Его как на небе, так и на земле.
2.3.1. “ИСТОЛКОВАНИЕ СЛОВАМИ СВЯТЫХ ОТЦОВ”
ТЕРТУЛЛИАН. “Взываем, да будет воля Твоя, не потому, чтоб мог кто либо помешать быть воле Божией, но молим, да исполняется воля Его во всех нас.
Но чего другого хочет Бог, как не того, чтоб мы шествовали по заповедям
Его? Почему молимся, чтоб Он и указал нам волю Свою и подал силу исполнять ее, да явимся спасенными и на небесах и на земле. Ибо сущность воли Его есть—спасение всех, которых Он усыновил. И то есть воля Божия, что Господь совершил проповедью, деяниями и страданием. Так сам Он сказал, что творит не свою, но Отца Своего волю (1н. 6, 39) . И нет сомнения, что все, что Он делал, делал по воле Отца. И теперь Он нас приглашает последовать примеру
Его, и пребывать в воле Божией даже до смерти. Но чтоб могли мы cиe исполнить, имеем нужду в воле Божией (в благоволении Его и помощи). Почему говоря: да будет воля Твоя, выражаем желание, да совершается она в нас, в уверенности, что в воле Божией, ничего нет для нас худого, хотя бы пришлось и пострадать ради неё”.
КИПРИАН. “Говоря: да будете воля Твоя, не о том молимся, чтоб Бог делал что хочет, но о том, чтоб мы могли делать, чего хочет Бог. Ибо Богу кто может воспрепятствовать делать, что хочет? Но так как диавол препятствует нам, чтоб и дух наш и деяния наши во всем последовали Богу; то мы просим и молим, да будет в нас воля Божия, потому что, чтоб она была в нас, мы имеем нужду в воле Божией на то, т.е., в Его помощи и покрове: ибо своими силами никто не бывает огражден, а при Божием благоволении и милосердии всякий безопасен… Воля же Божия, — та, которую Христос сотворил, и которой научил,—есть смирение во взаимообращении, постоянство в вере, скромность в словах, в действиях правда, в делах милосердие, в нравах благочиние, — не уметь причинить обиду, а причиненную мочь перенести, с братьями держать мир; Бога всем сердцем любить, любить Его, как Отца, и бояться, как Бога;
Христу ничего не предпочитать, так как и Он ничего не предпочел нам; всецело прилепляться к Нему любовью, и под крестом Его стоять мужественно и верно; когда предложит подвиг за Его имя и честь, изъявлять в слове твердость, с какою исповедуем Его, при допросе уверенность, с какою последуем Ему, в смерти терпение, потому что чрез нее венчаемся. Это есть желать быть сонаследником Христу: это есть творить заповедь Божию, это есть исполнять волю Отца”.[22]
ЗЛАТОУСТ. “ Да будет воля Твоя и на земле, как на небе. Видишь ли прекрасную связь? Он прежде повелел желать будущего и стремиться к своему отечеству; но доколе сего не будет, живущие здесь должны стараться вести такую жизнь, какая свойственна небожителям. Ибо должно желать, говорить Он, неба и небесного; но и прежде достижения неба, надо землю сделать небом, чтоб и живя на ней так поступать и говорить, как бы находились на неб, и о сем молить Господа. Ибо то, что мы живем на земле, ни мало не препятствует нам к достижению совершенства горних сил; но можно, и здесь обитая, все делать так, как бы мы жили на небе. И так смысл слов Спасителя таков: „Как на небе все без препятствия совершается, и не бывает того, чтобы Ангелы в ином повиновались, а в другом не повиновались, но во всем повинуются и покоряются, (ибо сказано: крепкие силою, исполняющие слово Его — Пс. 102,
20); так и нас человков сподоби не в половину творить волю Твою, но все исполнять, как Тебе угодно”.[23]
БЛАЖ. АВГУСТИН. “ Да будет воля Твоя, и на земле, как на небе. Служат Тебе
Ангелы на небе, да служим Te6е и мы на земле. Не оскорбляют Тебя Ангелы на небе, да не оскорбляем Тебя и мы на земле. Как они творят волю Твою; так да творим и мы.— И здесь о чем молимся, как не о том, чтоб быть нам добрыми?
Ибо воля Божия тогда бывает в нас, когда мы творим ее; а это и значить быть добрыми”.[24]
БЛАЖ. ФЕОФИЛАКТ. “ Да будет воля Твоя, как на небе у Ангелов, так и у нас людей на земле. Как Ангелы исполняют волю Твою, так и нам даруй исполнять ее. Ибо Ангелы всегда и во всем действуют по воле Божией”[25]
3. ПРОШЕНИЯ, ЧАСТЬ ВТОРАЯ (относительно человека):

3.1. ПРОШЕНИЕ ПЕРВОЕ:

"ХЛЕБ НАШ НАСУЩНЫЙ ДАЙ НАМ НА СЕЙ ДЕНЬ".
Этими словами мы просим Бога о том, чтобы сегодня Он нам дал хлеб необходимый для существования. Господь в Своей заповеди указывал на то, что мы должны просить у Него не роскоши и богатства, а только самое необходимое и помнить о том что Он, как Отец, всегда заботится о нас. Поэтому в четвертом прошении под хлебом насущным мы подразумеваем все необходимое для нашей жизни на земле. Кроме пищи для тела человеку необходима еще и пища для души, которой являются молитвы, чтение духовно полезных книг, изучение
Библии.
Под хлебом насущным подразумевается все полезное и нужное для нашего существования. Поскольку человек состоит из души и тела, то в этом прошении мы просим об удовлетворении как душевных, так и телесных наших потребностей. То есть мы просим не только, чтобы Господь обеспечил нас необходимым жильем, пищей, одеждой, но и помог нам развиться нравственно и духовно, помог нам очищать, возвышать и облагораживать нашу душу через наши занятия (поступки) и образ жизни. Это бы приблизило нас к Богу.
Иоанн Златоуст, поясняя разбираемые слова, писал так: "Он повелел просить хлеба насущного не для объедания, а для питания, восполняющего истраченное и отклоняющего голодную смерть, не роскошных столов, не разнообразных яств, произведений поваров, изобретений хлебопеков, вкусных вин и прочего тому подобного, что услаждает язык и обременяет желудок, помрачает ум, помогает телу восстать на душу. Не этого просит и научает нас заповедь, но хлеба насущного, то есть обращающегося в существо тела и могущего поддержать его.
Притом, и его нам заповедано просить не на великое число лет, а столько, сколько нужно на сегодняшний день... В самом деле, если ты не знаешь, увидишь ли завтрашний день, то для чего беспокоить себя заботой о нем? ...
Тот, кто даровал тебе тело, вдохнул душу, дал тебе жизнь и приготовил тебе все блага, прежде, нежели создал тебя, забудет ли тебя, свое создание"
(Беседа "О жизни по Богу", "Беседа на Матфея 19").[26]
3.1.1. “ИСТОЛКОВАНИЕ СЛОВАМИ СВЯТЫХ ОТЦОВ”
ФЕОФАН ЗАТВОРНІК. “Хлеб, о коем молимся в четвертом прошении, есть вещественный хлеб, необходимый для поддержания жизни телесной; при чем при нем можно подразумевать и спрашивать и других потреб, без коих жить нельзя, как-то: одежды, крова. Но как и душа имеет нужду в духовном питании для поддержания жизни духовной, то под хлебом можно разуметь здесь и духовную для души пищу. Пища сия есть—Слово Божие ”[27]
ЗЛАТОУСТ. “ Что такое хлеб насущный. Дневной — Так как Господь Иисус сказал: да будет воля Твоя, и на земле, как на небе, и так как беседовал Он с человеками, обложенными плотию, которые подлежать необходимым законам природы, и не могут иметь Ангельского бесстрастия; то хотя и повелевает нам так исполнять заповеди, как и Ангелы исполняют оные, однако, наконец, снисходить к немощи природы, и как бы так говорить: „Я требую от вас равноангельской строгости жизни, впрочем, не требую бесстрастия; ибо сего не допускает природа ваша, которая имеет необходимую нужду в пище. Смотри, как и в телесном много духовного! Спаситель повелел молиться не о богатстве, не об удовольствиях, не о многоценных одеждах, не о другом чем либо подобном сему, но только о хле6е, и притом о хлебе дневном,—так, чтобы нам не заботиться о завтрашнем. Для чего и присовокупил; хлеб насущный, т.е. дневной. Даже и сим словом не удовлетворился, но присовокупил после сего и другое: дай нам на сей день, дабы нам не сокрушать себя заботою о наступающем дне. Ибо если не знаем, увидим ли продолжение оного, то для чего и пещись о нем? Он хочет, чтобы мы всегда были препоясаны и окрылены верою, и не более уступали природе, как сколько требует от нас необходимая нужда”.[28]
БЛАЖ. АВГУСТИН. “ Хлеб может иметь три значения,—может означать и вещественный хлеб со всем другим, необходимым для жизни, и таинство тела
Христова, которое мы принимаем каждодневно (так было тогда), и пищу духовную, о коей Господь сказал: старайтесь не о пище тленной, но о пище пребывающей в жизнь вечную (Ин. 6, 27). И в другом месте: Моя пища есть творить волю Пославшего Меня и совершить дело Его (Ин. 4, 34). Из сих трех значений он иногда об одном преимущественно рассуждает, иногда о другом, но всегда имеет во внимании все три”.[29]
БЛАЖ. ФЕОФИЛАКТ. “ Господь научает просить хлеба только насущного, т.е., полезного для нашего существования и для поддержания жизни, отнюдь не лишнего, но необходимого.
Насущным называется хлеб тот, который достаточен для сохранения нашего естества в силе. Словами же на сей день, устраняется забота о завтрашнем дне.—И тело Христово есть насущный хлеб, о не осужденном причащении которого нам должно молиться”.[30]
СИМЕОН СОЛУНСКИЙ. “Пред сим испрашивали мы небесного; но будучи смертны, и имея нужду для поддержания жизни в хлебе, просим и его, яко человеки, зная, что и он в деснице Твоей, Отче наш, и что Ты один, не скуден, мы же всем скудны. Впрочем, прося хлеба, не слишком много его просим, а сколько требуется для употребления на сей день: ибо мы научены не пещись о завтрашнем дне, потому что Ты, Отче, как ныне Кормитель наш еси, так завтра и всегда будешь им.—И еще,—молясь о хлебе насущном, мы молимся и о живом хлебе небесном, всесвятом Теле Слова живого, не вкушающий Которого жив не будет. И Он есть насущный хлеб наш, как укрепляющий и освежающий душу и тело. Не вкушающий его не имеет живота в себе, а вкушающий жив будет во веки (Ин. 6, 43. 58) ”.[31]
СВЯТИТЕЛЬ ТИХОН. “ Глаголем: хлеб нам дай, этим показуем, что не только о своем пропитании, но и о прочих просим от любви христианской. Любовь бо христианская требует, чтобы мы не только о себе, но и о ближних на их старались”.[32]

3.2. ПРОШНИЕ ВТОРОЕ:

"И ПРОСТИ НАМ ДОЛГИ НАШИ, КАК И МЫ ПРОЩАЕМ ДОЛЖНИКАМ НАШИМ".
Этими словами мы просим Бога простить нам грехи наши, так как мы сами прощаем тех людей, которые нас обижали или причинили нам зло. В этом прошении под словом долги мы подразумеваем грехи, а под словом должники подразумеваем людей, которые в чем-либо виноваты перед нами.
Почему же в этом прошении грехи названы долгами, а грешники должниками?
Это происходит потому, что Господь дал нам силы и все необходимое для того, чтобы делать добрые дела, а мы очень часто всю свою энергию и все возможности обращаем в грех, и таким образом становимся должниками перед
Богом как растратившие Его дар не по назначению. Но поскольку многие люди совершают грех не сознательно, а по заблуждению, тогда и Господь милостив к людям и при искреннем покаянии прощает наши грехи. И мы, люди, подражая
Богу должны прощать должников, то есть обидчиков наших.
Иисус Христос советует любить врагов наших, благословлять проклинающих нас, благотворить ненавидящим нас и молиться за обижающих и гонящих нас. Те люди, которые исполняют эту заповедь, прощают своих врагов, несомненно, и сами имеют право на прощение со стороны Бога. Но не все люди поднялись до такой степени нравственного совершенства. Поэтому если человек ещё не может заставить себя делать добро врагу своему (то есть благотворить врагу), но уже умеет сдерживать себя от мести врагу, не гневается на своего врага и прощает ему все обиды, то такой человек (не прекращающий своего духовного роста, направленного на совершение добрых дел врагу и обидчику) все же имеет право просить у Бога прощения и своих грехов. А тот человек, который гневается на своих врагов и обидчиков, проклинает их и желает им зла, не вправе обращаться к Богу за прощением своих собственных грехов. "Ибо если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный, а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших" (Матф.6:14-15).
Поэтому до обращения с этим прошением к Богу мы должны простить всех наших личных врагов и обидчиков. А также должны примириться с теми людьми, которые имеют что-либо против вас. То есть с теми людьми, на которых мы не гневаемся, но которые считают себя обиженными нами. "Пойди прежде примирись с братом твоим" (Матф.5:24). И только тогда мы можем обращаться к Богу с просьбой о прощении грехов наших собственных.
Если же человек не прощает своих личных врагов и обидчиков, но обращается к Богу с этим прошением, то он просит поступать с собой, как сам поступает со своими обидчиками. Вдумайтесь в смысл текста пятого прошения: "Прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим". Иными словами мы просим у Бога, в отношении прощения грехов наших, поступить с нами так, как мы поступили с нашими обидчиками. То есть мы просим Бога о том, что если мы сами не простили грехи обидчиков наших, то чтобы и Он не прощал нам грехи наши. Блаженный Августин по поводу этих слов писал так. Бог "говорит тебе: прости и Я прощу! Не простил ты - сам против себя идешь, а не Я".[33]
О жизненно важном милосердном поступке прощать обидчиков и врагов своих,
Иисус Христос рассказал в Своей притче о должнике, в которой говорится о том, что царь простил большой долг рабу своему, а злой раб не простил малого долга товарищу своему. Узнавший об этом поступке государь, разгневался и наказал злого раба. "И, разгневавшись, государь его отдал его истязателям, пока не отдаст ему всего долга. Так и Отец Мой Небесный поступит с вами, если не простит каждый из вас от сердца своего брату своему согрешений его" (Матф.18:33-35).
Поэтому, перед просьбой к Богу о прощении своих грехов, необходимо простить и своих личных обидчиков, помня о том, что как мы прощаем прегрешения врагов наших, так и Господь простит нам грехи наши.

Поделитесь этой записью или добавьте в закладки