О «религиозном возрождении», секуляризации и фундаметализме: к проблеме соотношения понятий

Категория реферата: Рефераты по религии и мифологии
Теги реферата: белорусские рефераты, курсовая работа бизнес
Добавил(а) на сайт: Панфил.

Во втором случае дискредитируется исторически сложившаяся культурная форма, которая могла бы выступить испытанным инструментом для диагностики, осмысления и совершенствования внутренних духовных импульсов человека. В результате возникает дилемма духовной архаизации религиозности либо же ее радикальной секуляризации в духе постмодерна. Перед человеком и группой, слишком «заигравшимися» в новую религиозность, раньше или позже встает вопрос: относиться ли к своему увлечению и дальше как к игре, или же воспринять его всерьез? Первая альтернатива фактически равнозначна делегитимации соответствующего вероучения и в целом — жизненного стиля, вследствие утраты интереса к нему, и переключению образа жизни и образа мыслей на другой (очередной) стиль. Но это, скорее всего, не может повторяться бесконечно, и рано или поздно приводит ко второй альтернативе. Последняя же означает неизбежную абсолютизацию тех спонтанно сложившихся — и обычно весьма архаичных — культурных форм, которые выражают, символизируют и транслируют соответствующие духовные интенции. Отрицание высших форм религиозной культуры означает попадание в плен к ее низшим формам.

Сказанное может показаться парадоксальным. Однако такая инверсия «чистой духовности» новых религий обусловлена тем же объективным фактором недостаточного различения «духовной сущности» и «культурного проявления» религиозного феномена в свете «чисто светских», секулярных культурных категорий, которыми руководствуется человек, впервые обратившийся к религии «от мира». В обоих случаях секулярное сознание, субъективно потянувшееся к религии, неизбежно сталкивается с тем, что «не может вместить» религиозное целое. Поэтому оно вмещает то, что ему на данный момент доступно и понятно: именно, социально-культурную «оболочку» религиозной жизни, которая в ключе секулярных категорий сознания легитимируется в нем либо как «частичная», либо как «тотальная» идеология (термины К. Маннхейма). Все это дает «на выходе» различные превращенные формы религиозности.

Принятие любой религии как «частичной» (партикулярной) идеологии фактически равнозначно растворению ее в секулярном контексте. Оно осуществляется через сведение (редукцию) религии к некоторому набору нравственных правил, ритуалов традиционного этикета (например, праздничные и воскресные посещения храма), комплексу культурно-исторических ценностей (иконы и Библия в доме) или даже просто к набору ни к чему не обязывающих поверхностных стереотипных представлений о значительной роли и месте религии в истории, культуре, политической и нравственной жизни нации, разделять которые становится престижно и «прилично». Это явление может рассматриваться как своего рода традиционализм, причем традиционализм не собственно религиозного, а светского характера, где религия выступает «нераспакованным символом» других ценностей — нации, государства, национальной (народной) культуры, нравственности, в конце концов, просто политической моды или исторического любопытства.

Принятие религии как «тотальной» идеологии — например, политической — дает совершенно иной результат, который и можно назвать фундаментализмом «в чистом виде». Фактически это означает возникновение на стыке двух культур светско-религиозного «кентавра», причудливо совмещающего в себе и религиозные, и светские родовые признаки, но при этом обделенного с точки зрения высших духовных ценностей как религиозного, так и светского характера. Основная идея фундаменталистского умонастроения замешана на наивном мифологическом отождествлении «неба» и «земли», сакрально-сверхъестественного и мирского. По образному выражению С.Г.  Кара-Мурзы, «Когда мы представляем наши собственные противоречия как борьбу с дьяволом (а мы, конечно, на стороне божественной силы) — это и называется фундаментализм"6. Религиозные и светские интенции здесь не разведены, не дифференцированы и не направлены каждая в собственное русло; вследствие этого они образуют своего рода »гремучую смесь«, чреватую перманентными »короткими замыканиями« большей или меньшей силы. В результате светские элементы тормозят развитие религиозных интенций, а религиозные элементы — развитие светских интенций фундаменталистской идеологии, что заводит руководствующееся ею сообщество или личность в духовный и культурный тупик. Таков образ »завершенного« фундаментализма.

Таким образом, путь последовательного фундаментализма в религиозном возрождении неизбежно ведет к установлению и закреплению редуцированных, вырожденных форм религиозности, которые характеризуются синкретизмом, «вторичным смесительным упрощением» (К.Н.  Леонтьев) духовного и культурного аспектов религии. Этот «жизненный порыв» к незыблемым основам человеческого бытия в условиях неизбежно слабого, недостаточного различения двух основных модусов религиозности имеет своим следствием смешение религиозного и светского пластов культуры с грубым нарушением внутренней структурной и эволюционной логики той и другой. «Недоразвитая религиозность» сочетается здесь с урезанной и однобокой светскостью, и вся культурно-идеологическая система консервируется в таком состоянии.

Как возможно, и возможно ли вообще при таких обстоятельствах, действительное «религиозное возрождение» общества? Не станет ли барьер фундаментализма заградительным на его пути?

На наш взгляд, теоретически «религиозное возрождение» в современном обществе вероятно; практически же это — задача на пределе возможного. И сложность этой задачи не в последнюю очередь связана с необходимостью предупреждения и преодоления религиозного фундаментализма, который представляется чем-то вроде опасной «детской болезни» развития нынешнего этапа светско-религиозного взаимодействия.

Все фундаменталистские проекты «religion revival», так или иначе, направлены на усиление влияния религии через ограничение и «понижение» светскости культуры. Их пафос заключается в том, чтобы, игнорируя внутреннюю логику и закономерности развития реально существующей культурной системы, навязать ей иной вектор эволюции. Трудность действительного «религиозного возрождения» современного общества вытекает из того обстоятельства, что в этом случае общество, становясь религиозным, должно остаться самим собой, т.е.  светским. Говоря иным языком: религия, претендующая вернуть свои социальные и культурные позиции, должна достичь этого не через вытеснение из культуры светскости религиозностью, а через рост степени синтеза того и другого. Только такой устойчивый синтез может обеспечить возрождение какой бы то ни было религии в обществе современного типа.

Для этого необходимым представляется выполнение, как минимум, следующих условий.

Во-первых, как ни парадоксальна может показаться данная мысль, современному обществу и, прежде всего, активистам «религиозного возрождения» следует осознать себя как носителей светской культуры, светского образа мыслей и принять это как данность, которую нельзя изменить одним волевым решением.

К чему приводит светская агрессия против религии, мы уже уяснили достаточно хорошо. Культурное отторжение религиозных традиций, гонения и социальная изоляция верующих уже обошлись нашему обществу очень дорогой ценой. Теперь нам следует осознать, что и светская культура также представляет собой весьма тонкий и сложный организм, неоднозначно реагирующий на различные воздействия извне. И ее проблемы не менее, а более актуальны для нас, поскольку, хотим мы того или нет, но именно она образует основу нашего мировосприятия и непосредственно влияет на наш образ жизни и образ мыслей.

Во-вторых, необходимо понять, что взаимодействие светского и религиозного миропонимания, образа мысли и образа жизни — это сложный и ответственный процесс диалога разных культур. Религия воспринимается современным человеком, как правило, не непосредственно, а опосредованно, через призму первичных для него светских мыслеформ. И преображение их в свете религиозных истин и принципов — дело достаточно долгого времени и серьезной работы над собой человека, сделавшего осознанный выбор в пользу ориентации на религиозные принципы.

И, в-третьих, необходимо исследовать и донести до основных субъектов этого диалога закономерности светско-религиозного и религиозно-светского взаимодействия применительно к различным религиям и различным вариантам светской культуры. Это задача научного и просветительского обеспечения диалога, и она нуждается в привлечении максимально возможного количества сил и средств со стороны всех заинтересованных в нем субъектов.

Поделитесь этой записью или добавьте в закладки