Охранительно-консервативная деятельность русской церкви

Категория реферата: Рефераты по религии и мифологии
Теги реферата: использование рефератов, культурология как наука
Добавил(а) на сайт: Корчагин.

Итак, Стоглавый Собор не имеет канонического значения для Русской
Православной Церкви, как допустивший заблуждения, сделавшиеся впоследствии опорой суеверия и расколов в среде русских святителей.

Спустя два года снова был созван Собор по следующей причине: появилась, особенно в северных монастырях, ересь Матвея Семенова Бакшина
(или Башкина). Вот сущность этой ереси:
1.Бакшин хулил Иисуса Христа, отрицая Его равенство Отцу.
2.Тело и Кровь Господа называл простым хлебом и вином.
3.Не признавал таинства покаяния по чину православной Церкви. 4.Отвергал достоинство внешних учреждений церковных. “Что такое Церковь? — говорил он.
— Собрание верных? Итак, эти храмы — ничто, иконы — идолы”1.
5.Отеческие предания и жизнеописания Отцов называл баснословием и обвинял во властолюбии Отцов Вселенских Соборов: “Все для себя они писали, —говорил
Бакшин, — чтоб им всем владеть—и царским и священническим”2. Кроме этого,
Бакшин рассеивал много и других плевел, подкрепляя свое учение неправильным толкованием разных мест Святого Писания.

Ересь Бакшина очевидно сходна с ересью жидовствующих, но наставниками его были литовские протестанты: аптекарь Матвей и Андрей Хотеев.

Вольномыслие Бакшина имело своих последователей, особенно известными стали Феодосии Косой, распутный бродяга, и его товарищ Игнатий. Феодосий был слугою одного боярина в Москве, но, обокрав его, бежал на Белоозеро и постригся в монашество. За распространение нечестивых мыслей он (в 1555 году) был взят в Москву, но и отсюда бежал вместе с Игнатием, и оба скрылись в Литве. Здесь, сбросив с себя монашество, оба женились: Косой на жидовке, Игнатий на польке, и стали новыми проповедниками.

Косой оставил в северной России семена своих лжеучений. Мысли его сильно тревожили клирошан Хутынского монастыря. Учение Косого было совершенно сходно с ересью Бакшина. Только Косой был наглее Бакшина и, начитавшись социнианских книг, нагло высказывал самые дерзкие выходки
Социна. Он прямо выставлял только один разум источником знания человеческого; прямо говорил, что смерть человеку естественна, а не есть плод вольного греха; троичности Лиц в Божестве и воплощения Сына Божия решительно не допускал; над всем внешним устройством церковным, над святыми иконами и прочим нагло насмехался.

Монах Зиновий, ученик преподобного Максима Грека, сосланный в Отенский монастырь (недалеко от Новгорода) после заточения его учителя, написал здесь целую книгу против ереси Косого3.

4.Распространения невежества среди духовенства.

В конце XV-начале XVI веков существовала проблема даже не столько образования народа, сколько его простой грамотности. Не стоит разбирать и степени грамотности всего населения (относительно которой никакие статистические утверждения невозможны), стоит ограничиться лишь той частью населения, для которой грамотность была ремеслом, то есть древним русским духовенством. Если найти, что даже это сословие долго не имело никаких средств достигнуть хотя бы простой грамотности, то этот факт сам по себе покажет, как судить об образовании других сословий Древней Руси.

Ряд свидетельств о грамотности старинного духовенства открывается известным уже нам показанием новгородского архиепископа Геннадия. Известно то зло, против которого пришлось Геннадию бороться1; теперь следует познакомиться со средствами борьбы. Обращаясь к митрополиту Симону (конец
XV и начало XVI в.), Геннадий убедительно просит его “печаловаться” перед государем, “чтоб велел училища учинити”. “Мой совет, — прибавляет он, — учить в училище, прежде всего азбуке, словам под титлом да псалтырю: когда это изучат, тогда “уже можно читать и всякие книги. А то мужики-невежи учат ребят — только портят. Сперва он научит его вечерне, и за это приносят мастеру каши да гривну денег. То же полагается и за заутреню, а за часы — плата особая. Сверх того, даются еще поминки, кроме условленного магарыча.
А отойдет (такой ученик) от мастера — ничего и не умеет, только бредет по книге. Нельзя ведь иначе постигнуть смысл книги, как выучивши азбуку да титла”2. Видно, что "мастера" — педагоги Древней Руси — умели натаскивать кандидатов в священство прямо с голоса, минуя хитрую науку грамоты.
Сообразно практической цели такого обучения и содержание его состояло исключительно из зубрения наизусть важнейших церковных служб. В выучку шел, конечно, человек взрослый, а не ученик, и “мастер” обучал его не в школе, а с глазу на глаз, получая, по условию, свою плату за каждую вытверженную службу особо. Таким образом, правильное обучение азбуке, в правильно устроенной школе, оставалось во времени Геннадия идеалом даже в такой наиболее просвещенной части тогдашней России, какою была Новгородская область.

Прошло полвека после советов Геннадия, но его идеал все еще не сделался действительностью. На Стоглавом соборе те же жалобы повторялись чуть не слово в слово. По-прежнему кандидаты в дьяконство и священство “грамоте мало умеют”, и, когда святители их “о том истязают с великим запрещением, почему мало умеют грамоте”, им приходится выслушивать старый ответ. “Мы-де учимся у своих отцов или у своих мастеров, а инде де нам учиться негде; сколько отцы наши и мастера умеют, столько и нас учат”. И действительно — сознаются члены собора, — отцы их и мастера сами так же мало умеют, и силы в божественном писании не знают, и учиться им негде. Собор постановил, как известно, устроить в домах лучших городских священников училища, в которых бы проходилась “грамота, книжное письмо, церковное пение и аналойное чтение”. В состав учеников должны были входить, главным образом, дети духовенства. Не возбранялось и “всем православным христианам” отдавать в эти училища своих детей. Но цель обучения оставалась прежняя, чисто профессиональная: “чтобь им (ученикам), пришед в возраст, достойным быти священнического чина”.

Не известно, что было сделано для исполнения распоряжений собора. Судя по общему оживлению религиозного и литературного интереса в XVI веке, можно думать, что число учащих и учащихся грамоте возросло к началу следующего столетия. Может быть, в больших городах, вроде Москвы и Новгорода, и в крупных монастырях, вроде Сергиевской Лавры, и сделаны были попытки устроить правильную элементарную школу. Но в общем положение дела изменилось мало. Маржерет мог говорить в начале XVII века, что “невежество русского народа, есть мать его благочестия: он не знает ни школ, ни университетов; одни священники наставляют юношество чтению и письму, но впрочем, и этим занимаются немногие”1.

5. Отчуждение русского духовенства от Европейского Возрождения и

Реформации.

В XV-XVI веках впервые намечаются культурно-исторические ситуации и формы, которые впоследствии определяющим образом скажутся на взаимодействии античного наследия с судьбами России.

Одна из таких форм - государственная централизация. Во второй половине
XV века Россия становится крупнейшим централизованным государством, призванным оказывать в дальнейшем все более ощутимое влияние на международные отношения. В качестве такового оно должно было, как в военно- политическом, так и в культурно-историческом отношении, занять свое место в кругу мировых держав. Путь на восток, на юг и север по многим причинам или был перекрыт, или кончался тупиком, и реально круг указанных держав сводился к странам Западной и Средней Европы, а в той мере, в какой сохранялись древние устои национальной религиозной жизни, - к Византии. С середины XV века Византия уже не существовала как самостоятельное государство, но долго еще сохраняла значение исторического центра православия. Страны Западной и Средней Европы были ориентированы на традицию Рима и как центра католицизма, и как истока европейской государственности; Византия же в качестве духовной величины не могла быть изолирована от философской традиции древней Эллады. При выходе на мировую арену Россия с самого начала оказывалась перед необходимостью осваивать античное наследие и в первую очередь наследие древнего Рима, который стал родоначальником целой исторической эпохи – эпохи Возрождения.

Наследие древнего Рима воспринималось в нераздельности с государственно- политической практикой западноевропейских стран и с римским католицизмом, сливаясь с ними в единое представление о “латинстве”. На латинян у нас смотрели как на отступников от истинной веры, раскольников и еретиков не только простой народ, но и духовенство. Латинянам приписывали множество ересей, даже и таких, в которых они вовсе неповинны и которые не заслуживают имени ереси: припомним хоть слова Стоглавого Собора, будто латиняне четверят Святую Троицу и будто братобитие, троеперстие для крестного знамения суть латинское ереси. Кроме того, что переписывались еще и употреблялись у нас все сочинения против латинян, появившиеся у нас в прежние времена, теперь появились у нас в переводах с греческого и вновь составлялись и некоторые другие сочинения такого же рода, в которых не было латинянам никакой пощады. Само крещение их чрез обливание считалось недействительным, и потому латинян, если они принимали православие, крестили вновь, хотя случаи такого обращения их к православию были весьма редки. Храмы латинян не хотели у нас даже называть храмами или церквами, а называли божницами в отличие от своих, православных церквей и храмов. Все обряды Римской Церкви порицали и осмеивали, а от икон, в ней употреблявшихся, отвращались, так что русские послы, ездившие к иностранным дворам, всегда возили с собою свои иконы, и однажды, когда в Ариниме префект города предложил нашим послам помещение в своем доме, они выбросили иконы хозяина из комнаты, которую занимали, и на место их поставили свои образа. Исповедников римской веры, приходивших к нам,— художников, ремесленников и других охотно принимали у нас на жительство и предоставляли им держаться своей веры без всякого стеснения, но не дозволяли им иметь свои храмы, не дозволяли входить и в русские храмы. В торжественных случаях государь приглашал иногда иностранных послов-латинян присутствовать при нашем богослужении, но в другое время сам же советовал послам не входить в русскую церковь, чтобы не подвергнуться нареканию от православных1. Наши архиереи продолжали повторять пред рукоположением своим и тот обет, что они не позволят никогда в своих епархиях никому из православных ни брачного сочетания, ни кумовства, ни братства как с армянами, так и с латинами. Эта отчужденность от латинян, эта неприязнь к ним, переданная нам греками и воспитанная историческими обстоятельствами, простиралась до того, что самое имя католика было ненавистно русским, и если кто из них желал другому зла, то говорил: “Чтоб тебе сделаться латинянином!”, а в летописях наших и других сочинениях встречаются даже выражения “поганая латына”, “безбожная латына”, “проклятая латына” и подобные. При таком отношении русских к римскому католичеству легко понять, чем должны были оканчиваться все попытки пап и папистов привлечь русских к своему исповеданию. А эти попытки продолжались, хотя и не непрерывно, во весь настоящий период.

Известно, как поступил папа, когда ему не удалось ввести в Россию
Флорентийскую унию чрез митрополита Исидора. Папа решил с своими клевретами, по крайней мере, отторгнуть от Русской Церкви те девять епархий, которые находились во владениях литовско-польского короля- латинянина, и подчинить их особому митрополиту, поставленному в Риме,
Григорию, ученику Исидорову. Этим дело не кончилось. Король польский несколько раз писал к нашим великим князьям Василию Васильевичу и потом
Ивану Васильевичу, чтобы они приняли Григория в Москву и признали его власть над всею Русскою Церковью. Когда и тут последовала неудача, сам
Григорий отправил своего посла в Царьград к патриарху Симону (Симеону
Трапезунтскому) с богатыми дарами и с просьбою, чтобы патриарх благословил и утвердил его в звании митрополита и над Московскою митрополиею и послал о том своего посла к русскому государю. Но патриарх, несмотря на свою крайнюю бедность, богатых даров не принял и благословения не дал. Получив об этом известие из Царьграда от Иосифа, митрополита Кесарии Филипповой, поставленного у нас в Москве, и опасаясь, как бы патриарх не поколебался,
Иван Васильевич вместе со своим митрополитом Филиппом (1465—1473) и со всем освященным Собором решил патриаршего посла, если он будет послан к нам с благословением Григорию, не впускать в свою землю и самого патриарха того иметь “чужа и отречена” и написал Новгородскому архиепископу Ионе, чтобы и он не принимал ни патриаршего, ни Григориева послов, если они придут в
Новгород, не верил патриаршей грамоте и не брал никаких поминков от посла
Григориева, а оставался бы верен Московскому митрополиту1. Так обстояло дело с римской церковью и духовенством.

Гораздо более сильное воздействие на общество в эпоху Возрождения оказала Реформация – народное движение против католической церкви и приведшее к возникновению протестантизма. Это движение развернулось в XVI столетии. Лидерами его были Кальвин в Швейцарии и Лютер в Германии, они были основоположниками антиправославных течений - кальвинизма и лютеранства.

Идеи лютеранства, явившегося в 1-й четверти XVI века и быстро распространившегося в разных странах Западной Европы и в соседних нам
Польше, Литве и Ливонии, начали проникать к нам очень рано и на первый раз могли встретить у нас сочувствие со стороны тех, которые еще продолжали тайно держаться некоторых начал ереси жидовствую-щих. Еретик Башкин, осужденный Собором в 1553 году и сознавшийся, что свое злое учение он принял от аптекаря Матфея, родом литвина, да от Андрея Хотеева, которых
Курбский справедливо признает лютеранами, сознался вместе, что “утверждали его в том” лжеучении заволжские старцы, издавна известные своею расположенностью к жидовст-вующим. Максим Грек (1556) увидел нужду написать сочинение и “на люторы”, хотя ограничился в нем только защитою православного иконопочитания2. Последователи лютеранства и вообще протестантских сект нередко приходили в Россию из Литвы, Ливонии, Германии,
Дании, Голландии, Англии в качестве посланников от своих государей, а еще чаще по делам торговли и проживали в Москве, Новгороде, Пскове и других городах; иные вызываемы были из-за границы нашим правительством как искусные мастера и художники; еще иные переселялись к нам сами и занимались разными ремеслами или поступали на государеву службу. Всего же более рассеялось по России немцев (как называли у нас тогда преимущественно лютеран и прочих протестантов) из Ливонии в продолжение счастливой
Ливонской войны: их выводили в качестве пленных целыми тысячами и продавали или раздавали даром в Новгороде, Твери, Москве и где приходилось, а в
1565 году царь вывел из Дерпта даже всех немцев и сослал во Владимир,
Углич, Кострому, Нижний Новгород с женами и детьми. В Москве немцы селились в новой немецкой слободе на берегу Яузы. Сначала приняли у нас протестантов довольно благосклонно: в них видели прежде всего рьяных врагов папства и, следовательно, как бы своих союзников против ненавистных латинян. Лютеранам и кальвинистам царь позволил иметь в Москве две церкви; с уважением относился к дерптскому пастору Веттерману, переселившемуся со своими прихожанами в Россию, приказав открыть для него царскую библиотеку; любил слушать проповеди голштинского пастора Христиана Бокгорна и открыто высказывал, что лютеранское учение, по-видимому, близко к истине и что его можно было бы терпеть, если бы Лютер, нападая с неудержимою силою красноречия на папское иго, не ниспровергал древнего церковного чина и не помрачил своих познаний в Священном Писании постыдным отступничеством, свергнув с себя монашеские одежды и клобук и женившись на монахине.
Некоторые лютеране и кальвинисты, приходившие из Германии и Англии или находившиеся при государе на службе, пользовались особенным его благоволением и доверием. Он часто беседовал с ними о верованиях и обрядах у иностранных народов и с большим вниманием выслушивал то, что сообщали ему о новых христианских сектах, их учении и различии их между собою. Один из этих любимцев царя (Эберфельд) будто бы пытался даже склонить его к принятию Аугсбурского исповедания1. Но когда царь близко узнал дух и характер протестантских исповеданий, когда русские увидели и услышали, что протестанты отвергают посты, почитание икон, призывание святых, монашество и пр., тогда взгляд на протестантов у нас совершенно изменился: их начали считать еретиками, злыми еретиками, и царь, опасаясь ли того, чтобы они не заразили своим учением русских и не ввели в России разных сект, или недовольный тщеславием и наглостью протестантов, приказал (в 1579 году) сжечь обе их церкви в Москве, хотя через пять лет по ходатайству английского посла Горсея, если верить ему, вновь разрешил им построить церковь за городом.

Несправедлива мысль, встречающаяся у протестантских писателей, будто Иван Васильевич предпочитал протестантство католицизму, хотя и правда, что некоторых протестантов он особенно приближал к себе и нередко увлекался их советами. Если он резко отзывался о папе, то еще более резко — о Лютере и других проповедниках лютеранства. Если латинян называл еретиками, то лютеран не хотел называть даже христианами. Если латинянам не дозволил иметь свою церковь в России, а протестантам дозволил построить новую, после того как велел сжечь две прежние их церкви, то дозволил из внимания к ходатайству английского посла, а отнюдь не из какого-либо расположения к самому протестантскому исповеданию. Зато, с другой стороны, дозволял иногда латинянам входить в русскую церковь, а протестантам не дозволял, водясь, конечно, тою мыслию, что первые, подобно православным, признают и призывание святых в молитвах, и поклонение иконам, а последние не признают; сам пригласил, например, Антония Поссевина в Успенский собор и тут же присовокупил: “Только смотри, Антоний, не введи с собою в церковь кого-либо из лютеран”2 Если при завоевании Ливонии разрушал все латинские церкви и выгонял всех латинских священников, то точно так же поступал и с лютеранскими церквами и священниками. Сами латиняне и протестанты, несомненно, старались действовать на Иоанна во вред друг другу и в пользу своих исповеданий. Любимцы царя из протестантов сильно настраивали его против папы и папского посла Антония, и под их-то, может быть, влиянием царь и не согласился дозволить латинских церквей в России, несмотря на все просьбы Антония. А последний именем папы просил, чтобы царь не держал у себя “магистров люторских, немецких, которые не знают Пречистыя Богородицы и святых Божиих, а чтобы держал правдивых священников веры римския”. Но
Антонию на это сказано было то же самое, что не раз говорили ему; в Русском государстве живут многие люди всяких вер, и живут все своим обычаем, их не стесняют, не преследуют, но только никому из них не позволяют совращать русских в свою веру. Русские только одних себя признавали истинными христианами, а всех прочих христиан, в том числе и протестантов, и латинян, считали еретиками, даже не лучшими турок, и всех не только католиков, но и протестантов и других перекрещивали в случае принятия ими православия.

6.Заключение.

На протяжении двух столетий – XV-XVI – шла усиленная борьба православной церкви за сохранение вероучения. В этот период постановления
Церковных соборов по существу сводились к беспрекословному всяческому уничтожению еретиков и их лжеучений, появлению которых на Руси способствовало, в первую очередь, невежество, господствующее не только среди народных масс, но и среди духовных лиц. Даже Стоглавый собор, повелевший всем святителям русским запретить каждому в своем пределе читать или держать богоотреченные и еретические книги, не был в состоянии поправить дело и до конца искоренить зло. Но “нет худа без добра”.
Появившаяся ересь, увлекшая многих во всех слоях общества, пробудила ревнителей православия и вызвала их на труды, каких именно недоставало для
Русской Церкви: у нас появилась в одном составе полная славянская Библия, появились обширные сочинения – “Духовная грамота”, “Просветитель” Иосифа
Волоцкого, “Послание к Московскому собору” архиепископа Новгородского
Геннадия, “Сочинения” Максима Грека –, написанные русскими людьми с возможной для того времени ученостью и основательностью в защиту истин православия от еретиков.

Нельзя не сказать о роли московского князя Ивана IV, который выступал как образец благочестия, несмотря на его антихристианские поступки- распутство, казни, грабежи. Он был величайшим ревнителем церковных уставов, каждый день посещал все церковные службы, каждое дело начинал крестным знамением, а в Александровской слободе вместе со своими опричниками старался выполнять монашеский устав: носил иноческую одежду, выстаивал богослужения, читал жития святых и усердно молился. Именно по его приказам жестоко расправлялись с лжеучителями и их последователями.

Несмотря на то, что русские люди были малознакомы по своей необразованности и неразвитости с догматами своей православной веры, они знали ее преимущество в обрядах и сохраняли горячую к ней привязанность.
Они свято чтили храмы, церкви и монастыри, почитали иконы и кресты
(украшали ими свои жилища), книга Евангелия хранили как святыню, глубоко чтили мощи святых, предпринимали путешествия для поклонения им, особенно к мощам Сергия чудотворца в Троице-Сергиев монастырь, и на нетление их указывали иноверцам как на живое свидетельство истинности и спасительности своей веры, соблюдали святые посты и праздники.

Как мне кажется, борьба за сохранение веры в период Московской Руси не прошла даром. Благодаря русскому православным духовенству (образованной его части) и русскому народу, мы остались приверженцами Русской православной церкви и веры, которая единственная дает нам надежду на лучшее будущее.

Поделитесь этой записью или добавьте в закладки