Русская духовная культура дохристианского периода

Категория реферата: Рефераты по религии и мифологии
Теги реферата: оформление титульного листа реферата, биология 6 класс
Добавил(а) на сайт: Blazhenov.

В мире, где идет постоянная борьба этих двух полюсов религиозная идея чужда пассивности, она требует от человека действия, действия, увеличивающего силу Добра. Анализируя проблему понимания Добра и Зла у славян Ю.П.Миролюбов приводит южнорусскую легенду о Беляке и Черняке.

«Человек, живя на свете, находился под непрерывным и неусыпным наблюдением двух Братьев-Близнецов: Черняка и Беляка. Один из них во всем черном, с белыми заплатами на одежде. Другой во всем белом, с черными заплатами. Оба они идут неотступно за человеком. Куда он, туда и Братья.
Вся жизнь человека проходит на их глазах. И так как человек склонен к чрезмерности как в добре, так и во зле, то и наблюдение братьев сводится к регистрации поступков человека. Идут они, каждый со своей книгой, записывая в нее все поступки, независимо от того, покаялся ли человек в своих грехах или нет. Если покаялся, запись выцветает, она еле видна, но и в этом случае она все же сохраняется, чтобы Бог «мог видеть Правду», иначе покаявшийся, но живший преступно на земле человек мог бы явиться как праведник.
Последний живет, не делая Зла, а кающийся живет, это Зло делая. Между тем, если бы тень записи его поступков не была сохранена, то они были бы оба на одном уровне.

Итак, человек живет под наблюдением Братьев-Близнецов и в один день, который будет последним в его жизни, оба они одновременно направятся к нему со словами: «Ну, человече добрый, пора. Иди за нами!» И человек, скорбя о конце своей жизни, грустно идет за ними. Жизнь его кончена. Он скорбит, если не успел покаяться или не успел сделать какого-либо дела. Тогда Беляк говорит: «Делать нечего. Сын твой докончит дело!» А Черняк добавляет: «И ему тоже не все удается доделать!» Они идут все трое к Синей Меже, что на краю земли, к горизонту, «за которым - Рай». Там человек является впервые и, если его не примут, идет назад и тогда идет в своего рода чистилище, или
Ад, сообразно своей жизни. Но Братья-Близнецы и здесь не оставляют его: если он в чистилище, они ему непрерывно читают свои записи. Один читает все добрые поступки, другой - все злые. Один говорит: «В день Покрова ты пошел в церковь». А другой: «Но слушал службу Божью плохо, думал о домашних делах!» Другой скажет: «Но, когда служба кончилась, ты перекрестился и подошел к кресту». А Черняк скажет: «И, выходя из церкви, в ту же минуту забыл, что был перед Богом, и пошел водку пить с друзьями!» Беляк скажет:
«Но, даже выпив, никакого другого зла не сделал». А Черняк возразит: «Но и добра тоже никакого не сделал». И так, день за днем, всю жизнь прочтут. И тогда человек сам увидит, куда ему идти: в Рай или в Ад, или ни туда, ни сюда. И Суд Божий будет только санкцией того, что человек сам увидел. Таким образом, Бог только подтверждает то, что человек сам о себе решил.

В этой легенде сказано еще, что иногда Бог, если человек себя слишком строго осудил сам, может сказать, что милует его!» [2,с.227]

Белобог и Чернобог, некогда чрезвычайно могущественные, дожили, смешавшись с христианской традицией до начала XX века в качестве свидетеле, которым известно все. Анализируя легенду, Миролюбов делает вывод о ее дохристианском происхождении.

«... она несколько расходится с чисто христианским взглядом на Суд
Божий. Христианин оставляет все на Волю Бога, тогда как в этом мифе, в котором дуалистичность выступает вполне ясно, роль Судьи выполняет сам человек. Тем не менее, Бог следит за правильностью решения и может вмешаться, милуя грешника.

Двойственность этого мифа приводит нас к языческому верованию в
Белобога и Чернобога. Вне всякого сомнения, Беляк и Черняк именно они.
Однако, понятие об этих Божествах древности сильно изменилось. В мифе отводится большая роль совести, которая понимается почти как христианская.
Ибо если в христианстве роль Судьи оставляется Богу, то роль совести почти идентична с Гласом Бога. Ведически это - «искра Индры-Агни-Варуны-Сомы» в человеке. Христиански это - весы Добра и Зла, на которых человек сам взвешивает свои поступки и наделен, таким образом, свободной волей.

... С другой стороны, если в язычестве Божества видят жизнь человека, они ему не ставят в упрек его поведения, ибо достаточно очищения, омовения и самопокаяния, чтобы Боги простили и забыли плохие поступки человека. В анновской легенде-мифе прощение есть, но забвения поступков нет. Таким образом, близнецы ничего не забывают. Они регистрируют все. И человеку тоже ничего не остается другого, как принимать все свои грехи, даже прощенные, за один общий грех, могущий перетянуть чашку Весов в ту или другую сторону.
Люди же, не попавшие ни туда, ни сюда, остаются между Раем и Адом так долго, пока Бог, испытав их временем, не решает Сам, куда им идти. Нами это и отмечено, как своего рода «чистилище», но это «чистилище», конечно, совершенно не похоже на католическое.» [2,с.227]

«ЯЗЫЧЕСТВО» И ХРИСТИАНСТВО.

Принятие Русью при князе Владимире христианства было вызвано в основном политическими соображениями, а не религиозными. Распространение его в среде народа, было также делом политики и ее служанки - идеологии.
Принятие христианства нельзя в полной мере считать сменой религии. За несколько поколений вполне возможно заставить народ поклоняться другим богам, но изменить стиль мышления, который составляет основу духовной культуры народа - задача неизмеримо более сложная. Если бы русские столкнулись действительно с попыткой изменения духовной культуры, в случае принятия не христианства, а например иудаизма, то созданное таким образом химерическое национально-государственное образование не смогло бы существовать длительное время (тысячу лет) и скорее всего, подобно
Хазарскому каганату, развалилось под ударами воинственных соседей.

Введение христианства не смогло произвести мировоззренческих изменений в душе народа. Этому есть несколько причин. Главнейшая - отсутствие метафизических противоречий между язычеством и христианством.
Этот факт неоднократно отмечает Ю.П. Миролюбов.

«Метафизически язычество, несмотря на кажущееся преувеличение в этих словах, при ближайшем рассмотрении близко христианству, а религиозная метафизика язычества выше многих религиозных построений.» [2, с.292]

То, что мы сегодня понимаем под термином «язычество» включает не только религиозные моменты (в современном, христианском понимании), но и бытовые, «производственные», житейские, дожившие до наших дней в виде суеверий, языческих реликтов. Наши предки во всем видели проявления Бога, божественный мистический смысл. В дохристианском мировоззрении отсутствуют противоречия, вызванные навязанными заимствованиями, нет формализма, противопоставления закона и обычая (морали), характерен приоритет духовных ценностей над материальными. В целом дохристианская русская духовная культура создает впечатление целостной, органичной, развивающейся философско-мировоззренческой системы.

Религиозное сознание древних славян можно охарактеризовать как космоцентризм, христианство - социоцентризм. Для космоцентрического сознания характерно ощущение себя частью природы, Космоса. Мироздание божественно. Природа одухотворена. Весь мир является носителем вселенского разума. Человек, общество - часть мироздания. Человек не царь природы, он любимый ее сын, быть может первый среди равных.

В центре христианского мировоззрения - человек, общество. К вопросам взаимоотношения человека и природы христианство подходит уже с материалистических позиций. Христианство не одухотворяет природу. Человек -
«царь природы»[5].

Мировоззрение Духовная культура

[pic] [pic]

Понадобились века, чтобы социоцентричная метафизика христианства вписалась (как подмножество), в космоцентричную духовную культуру наших предков как на уровне религиозном, заменив соответствующие культовые моменты, так и на уровне мировоззренческом. Мнение о том, что христианство обогатило русскую духовную культуру ошибочно. На самом деле происходил обратный процесс. Православие, русское понимание христианства формировалось в среде русской духовной культуры. Процесс принятия христианства русским народом продолжался несколько веков в форме двоеверия. В результате получилось нечто новое - русское православие. Православие греческое и русское похожи только на уровне обрядов. Дух совершенно различен. Для того, чтобы завоевать место в душах наших предков христианству пришлось трансформироваться, подстраиваться под русскую духовную культуру.

Совершенно справедлива характеристика православия, которую дает [7].
«Для русского восприятия христианства характерно чувство «нераздельности» и
«неслиянности» мира божественного и мира человеческого. Мы здесь имеем дело с мистическим реализмом, который признает всю действительность мистической реальностью, но видит за ней иную реальность; обе сферы бытия действительны, но иерархически неравноценны; эмпирическое бытие всегда держится благодаря «причастию» к мистической реальности.»

Такая мировоззренческая установка совершенно четко указывает на корни русской духовности христианского периода. Несомненно. что они уходят в дохристианскую эпоху.

Русские славянофилы совершенно верно понимали православие не как религию, церковь, а как образ мышления народа. Образ мышления оставался все века русским, не зависящим от религиозной традиции, наоборот он активно участвовал в ее формировании. Следовательно необходимо признать в современной русской духовной культуре (с виду - христианской) приоритет духовных доминант, установившихся в дохристианский период.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ.

Подводя итог, можно сделать вывод о том, что дохристианская русская религия не была примитивным идолопоклонничеством. Вопреки сложившемуся мнению, религия древних славян была, по сути, монотеистична. Языческий пантеон - это персонификация функций Бога, его ипостасей.

Для древнерусской религии характерна ярко выраженная связь с древнеарийской ведической религиозной традицией, которая выражается в ее поэтичном, светлом характере, идее родства с Богом, понимании Бога не как судьи, а как Отца и Друга. Это была религия добра, Боги славян были добрыми богами.

Наши предки верили в загробную жизнь, но понимание загробной жизни своеобразно, оно отличается от христианского. Древнерусской религии чужда идея устрашения наказанием, «страха божьего». Наказание идет не от Бога, а от самого греха.

Поделитесь этой записью или добавьте в закладки