Украинская православная церковь

Категория реферата: Рефераты по религии и мифологии
Теги реферата: диплом шаблон, контрольные за 1 полугодие
Добавил(а) на сайт: Rutberg.

Упомянутое событие заложило под единство украинского православия мину замедленного действия. Эта вторая линия раскола стала более глубокой, чем униатская. Рано или поздно должен был встать вопрос о собственной церкви государства. Эта идея жила в казацких церквах, об этом шепотом говорили монахи в кельях Киево-Печерской лавры, студенты Киево-Могилянской академии.
Но могучая империя превратила свою церковь в инструмент государственной политики. Этот процесс начал Петр I, упразднив Московскую патриархию и основав бюрократический Священный Синод. На такую же роль была обречена и украинская церковь. Она все более становилась органической составляющей церкви российской. Этому содействовала кадровая политика, русификация, запрещение печатания церковных книг на украинском языке. Возникла опасная тенденция. Бюрократическая машина российской церкви была сориентирована на воспитание чиновников. Священники утрачивали свою роль духовных поводырей.
В церковь “вполз” дух наживы, терялись исконные традиции милосердия, помощи ближнему. Достаточно почитать повести и рассказы мученика украинской литературы А.Тесленко, очерки Льва Толстого, рассказы Короленко, Мельникова-
Печерского...

Раскол

До 1917 года православная церковь Российской империи уже была воспитана в надлежащем духе - “чего изволите”. И это стало третьим основным фактором, определяющим события в течение всего XX века.

Вышеназванные факторы были причиной того, что ни Директория, ни УНР не уделяли надлежащего внимания религиозной жизни. Они не видели в церкви национально-объединительной силы.

А вместе с большевистской оккупацией в Украину пришел госатеизм, который успешно насаждался все семь советских десятилетий. Гонениям подвергся даже Московский патриархат, который охотно стал коллаборантом безбожной власти. В Украине церковь Московского патриархата постепенно становилась инструментом русификации. Нужно отдать должное УГКЦ и УАПЦ, которые смогли остаться оплотами национальной идеи в Западной Украине. Но после войны УГКЦ ушла в подполье, а УАПЦ действовала только за границей.

Три линии раскола перешли из латентного состояния в активное во времена горбачевского Союза. Церковь избавилась от идеологического пресса со стороны государства, и закостеневшая, “огосударствленная” структура РПЦ начала легко ломаться благодаря амбициям “духовных бюрократов”. Кроме того, был инициирован всплеск национального самосознания народов СССР. В Западной
Украине сразу же начали выходить из подполья общины УГКЦ, которые сохранялись “в тени” на протяжении всего периода после официальной ликвидации данной структуры в 1946 году.

В отличие от УГКЦ, Украинская автокефальная православная церковь
(УАПЦ) после второй мировой войны в Украине институционно не существовала.
Инициаторами ее возрождения стали, главным образом, украинские интеллигенты национал-патриотической ориентации (как правило, западноукраинского, волынского, иногда полесского происхождения). Этот процесс развивался под действием двух движущих сил: реального стремления к национально-культурному и религиозному возрождению Украины, а также чисто политических векторов, направленных на отделение от “старшего брата”. Первым этапом данного процесса стало “Обращение инициативного комитета восстановления Украинской православной церкви” (15 февраля 1989 г), подписанное Б.Михайлечко,
И.Антонюком, А.Битниченко, М.Будником и О.Лохвицкой. Вторым - провозглашение парафии Львовской церкви Петра и Павла (настоятель В.Ярема, ныне патриарх УАПЦ Димитрий I), принадлежащей к УАПЦ (19 августа 1989 г.).
Третьим - присоединение к УАПЦ епископа Ивана Боднарчука (бывшего управляющего Житомирско-Овруцкой епархией РПЦ; погиб в автокатастрофе в
1995 г). Накоцец 5-6 июня 1990 г. Собор УАПЦ в Киеве завершает построение восстанавливаемой Церкви и выбирает патриархом митрополита УПЦ в США
Мстислава (Скрипника) (1898-1993) - фигуру связанную с освободительной борьбой 1917-1920 гг., племянника С.Петлюры, рукоположенного в епископы в
1942 году в Киеве.

Главной базой УАПЦ 90-х годов стала Галичина. Волынь, где на протяжении 20-ЗО-х годов находился “центр тяжести” УАПЦ, утратила эту роль.
Дело в том, что, присоединив с помощью режима около 4 тыс. греко- католических общин, РПЦ по многим причинам оказалась неспособной абсорбировать полностью этот анклав.

Парадокс: исконно униатская Галичина после хрущевской антирелигиозной кампании становится средоточием наивысшей концентрации православных общин во всем СССР. В борьбе с далеко не гипотетической “униатской угрозой” галицийским парафиям “милостиво” разрешается сохранять традиционные этноспецифические черты: удельный вес выходцев из Западной Украины в духовных учебных заведениях становится чрезвычайно высоким; священники-
”захiдняки” занимают приходы по всей Украине и за ее пределами. Рядом с твердыми греко-католиками и так называемыми “крипто-униатами” в регионе сформировалась на протяжении послевоенного времени могучая православная община. Галичина стала поликонфессиональной.

К концу 80-х гг. эта община оказалась перед вышеупомянутым двойным вызовом: триумфально шествующей из катакомб УГКЦ и национально- освободительным движением, которое набрало в Галичине чрезвычайный размах.
Сохраняя целостность общины, православные Галичины находят свой путь. Его путеводной звездой стал лапидарный лозунг “Москва нам не мати, а Рим - не батько”. Логичным шагом стало самочинное провозглашение полной независимости от каких-либо внешних духовных центров (автокефалии).

Эта автокефалия никак не могла быть признана Поместными Православными
Церквами и попала под острейшую критику со стороны Украинского экзархата
РПЦ. Особенной аргументированностью и логичностью отличались филиппики патриаршего экзарха митрополита Филарета (Денисенко), который занимал
Киевскую кафедру еще с 1966 г. Но в церковные дела властно вмешивается политика, которая в то время переживает стремительные изменения - Украина утверждает свою независимость. Вскоре Филарет уже ставит перед Московским патриархатом вопрос об изменении статуса экзархата (и, естественно, собственного тоже) в направлении большей самостоятельности. Решением
Архиерейского Собора РПЦ (30-31 августа 1990 г.) Украинский экзархат становится Украинской православной церковью (УПЦ), которая получает определенную долю священноначалия РПЦ. В октябре того же года УПЦ получает независимость и самостоятельность в управлении, которые приближают ее статус к автономии в рамках РПЦ. Вручение соответствующей Грамоты патриархом Московским и всея Руси Алексием предстоятелю УПЦ митрополиту
Филарету в соборе Софии Киевской сопровождалось столкновением с делегатами
IV съезда Руха (26 октября 1990 г.) - будущими друзьями и соратниками.
Старая элита, которая удерживала тогда позиции власти (Кравчук + “группа
239”), ставила на УПЦ. Национал-патриоты, которые спали и видели себя новой элитой, ориентировались на УАПЦ. До сих пор свежи в памяти “упадания”
В.Яворивского под колеса авто митрополита и его мольбы перед престарелым
Мстиславом “пошлюбити” его с женой “iстинним шлюбом”.

“Самостийницкие” позиции священноначальства УПЦ еще больше укрепляются после проигрыша Филарета на выборах Московского (“всесоюзного”) патриарха. В июне 1990 г. он окончательно связывает свою карьеру и будущее с политическим руководством тогдашней УССР.

Государство и церковь

После “беловежских приключений” Л.Кравчук, неожиданно для Ельцина, недвузначно дал понять ему, что отнюдь не видит Бориса Николаевича в роли
“всеСНГовского старосты”. В политическом аспекте зависимость УПЦ от
Московского патриархата уже не отвечает интересам руководства государства.
Больше того, делает ее достаточно уязвимой для критики со стороны УАПЦ.
Собор УПЦ (1-3 ноября 1991 г.) обращается к Московской патриархии с просьбой о даровании полной независимости и самостоятельности, то есть автокефалии. Это обращение получает всестороннюю и последовательную поддержку со стороны государственного руководства. Однако состояние российско-украинских взаимоотношений как в политико-экономической, так и в социально-психологической плоскости отнюдь не содействовали снятию главенства Московского патриархата с украинских приходов. Этот шаг РПЦ рассматривает как такой, что несет для нее неоправданные духовные и материальные потери: самостоятельность УПЦ лишала Москву духовных корней, а именно: старинных монастырей и церквей, святых мест, реликвий. В целом отделилась бы именно та часть, которая была исходной, материнской для всей
Российской православной церкви. Она лишилась бы также львиной доли парафий и богатейшего имущества.

Следует отметить также, что для экстенсивного российского национального сознания, в котором очень редко дифференцируется “русское” и
“украинское”, еще одно проявление “хохляцкого сепаратизма” было бы нестерпимым. Кроме того, шаг навстречу УПЦ не получил бы понимания со стороны российской политической элиты, президента и его окружения.

В то же время с церковно-канонической точки зрения позиция
Московского патриархата выглядела достаточно обоснованной: проблема автокефалии является чрезвычайно сложной и требует всестороннего рассмотрения.

Очередное обращение епископата УПЦ к патриарху Алексию II, Священному
Синоду и всем архиереям РПЦ (29 января 1992 г.) положило конец латентной фазе конфликта, четко очертило позиции сторон: УПЦ не может оставаться в составе РПЦ и опирается в своем стремлении к независимости на полную поддержку государства (письмо с просьбой содействовать получению автокефалии послал Алексию II также Президент Л.Кравчук); РПЦ не желает предоставить автокефалию УПЦ и направляет свои усилия на восстановление действенного контроля над ситуацией в Украине, который в определенной степени был ослаблен. Эти акции можно рассматривать также как отголоски политического напряжения в отношениях между руководством двух государств, а возможно, и как пробу своих политических сил.

Филарет

В результате игры объективных обстоятельств и субъективно-амбициозных факторов роль церковного “бунтаря” выпала митрополиту Филарету, которому она, казалось бы, и не очень шла. Предстоятель УПЦ во многом является типичным представителем высшей православной иерархии. Это жесткий, даже деспотичный лидер, очень опытный политик, непревзойденный мастер политической интриги, который вселял архиерейскому корпусу и духовенству скорее страх, чем уважение. Как и абсолютное большинство русского православного епископата, он из-за своего образа жизни, тесных связей с компартийной верхушкой и т.д. был очень уязвим для возможной критики. Этим, конечно, воспользовались московские масс-медиа.

Массовое недовольство “сепаратизмом” УПЦ и “сепаратистом” (поневоле)
Филаретом в российских политических и церковных кругах не оставляло сомнений в прохождении и результате Архиерейского собора РПЦ 31 марта - 4 апреля 1992 г. Противостояние митрополита Филарета Московскому патриархату окончилось лишением его всех степеней священства и смещением с престола, на который он был избран пожизненно.

Руководство РПЦ, прекрасно зная о сервильности и “чего изволите” своего епископата, осознавало, что “промедление смерти подобно”. Каждый день выжидания давал бы Филарету шансы на созыв под хоругви привычного киевского владыки новых и новых епархий. Тем более, что государство его недвусмысленно поддерживало. А поэтому действовали оперативно. 27 мая 1992 г. по инициативе Москвы украинские епископы, не поставив в известность, как это было раньше, светскую власть, провели в Харькове Собор, где сместили официально Филарета и избрали на престол митрополита Ростовского и
Новочеркасского Владимира (Сабодана) - этнического украинца, который занимал длительное время ключевые посты в Московской патриархии и лишь 23 голоса уступил Алексию (Ридигеру) при избрании Московского патриарха в июне
1990 г. Его избрание митрополитом Киевским было признано Поместными
Православными Церквами. Но вызвало негативную реакцию украинского руководства и лично Л.Кравчука. Президиум Верховного Совета Украины издал специальное решение о недействительности Харьковского Собора, забыв о том, что не имеет права вмешиваться в церковную жизнь.

Теперь митрополит Филарет почувствовал потребность в оперативных действиях. Он оказался в критическом состоянии и должен был либо кануть в забвение, либо успеть принять кардинальные меры, пока контроль над финансами УПЦ не перешел в руки нового руководителя. Не менее, конечно, была заинтересована в этих финансах и УАПЦ.

Так родился проект объединения УПЦ и УАПЦ, реализованный в предельно сжатые сроки. Объединительный Собор прошел 25-26 июня 1992 г. под патронажем Президента Л. Кравчука и при непосредственном участии группы членов парламента, часть которых прямо вошла в органы управления новообразованной Украинской православной церкви (Киевский патриархат) (УПЦ-
КП). Но епископы УПЦ за митрополитом Филаретом не пошли (за исключением епископа Якова Панчука). Впоследствии выяснилось, что избранный патриархом
УПЦ-КП Мстислав (Скрипник) объединения не признал. А поэтому искусственное аппаратное образование (выражение Л.Кучмы) не могло существовать долго.
После смерти первого и последнего патриарха объединенной церкви Владимира
(Романюка) УАПЦ и УПЦ-КП снова рассоединились. В результате, Украина имеет три православные церковные юрисдикции, подозрительное отношение со стороны
Константинополя, сильную зависимость от зарубежных религиозных центров.
Наконец, (и это наихудшее) сама идея украинской автокефальной церкви была существенно дискредитирована.

Политизированная УПЦ сегодня

В то же время уровень политизации религиозной жизни дошел до опасного уровня: в условиях острого многостороннего межцерковного конфликта все больше расширяется круг организаций, групп и лиц, которые склонны использовать противостояние для достижения определенных политических целей.
Особенно ярко это проявляется во время парламентских и, особенно, президентских выборов 1994 г., когда церкви были близки к превращению в партии.

Поделитесь этой записью или добавьте в закладки