Сатанизм как социальное явление

Категория реферата: Рефераты по социологии
Теги реферата: ломоносов реферат, ответ ru
Добавил(а) на сайт: Ефимий.

Собственно чёрная сатанинская магия своего кульминационного момента достигает в так называемых «заклинаниях разрушения», или, говоря русским языком, в сеансах порчи. Искусству такого чёрного колдовства обучаются только прошедшие испытательный срок, успешно сдавшие экзамены по различным магическим предметам, проявившие верность и лояльность по отношению к культу Люцифера и перешедшие на следующую ступень сатанисты. Настоящим мастером такого искусства, новоявленным сверхчеловеком, воплощенным чёрным демоном считается в сатанинских кругах глава Церкви Сатаны — Лавей. Вокруг этой темной фигуры складывается настоящая сатанинская мифология, в которой главным героем является он сам. Нередко автором этих мифов является также сам Лавей. Так, когда в автомобильной аварии вместе со своим любовником погибла одна из главных жриц Церкви Сатаны — эстрадная певица Джина
Менсфилд, «чёрный папа» заявил своей пастве и корреспондентам, падким на сенсацию, что ещё за неделю до катастрофы он предостерёг её от столь печального конца, явившегося, по его словам, тем наказанием, на которое он обрек её за измену не ему — но делу самого Сатаны. [4]

В заключение своей работы «Городские ведьмы» Мэди отмечает, что
«современная Америка переживает возрождение колдовства во всех социальных слоях — от клерка и парикмахерши до менеджера и бизнесмена, рабочего и политика, на всех возрастных уровнях — от подростков до восьмидесятилетних стариков. Интерес к колдовству и сатанизму за последние два года стремительно вырос и достиг поистине драматических масштабов. Едва ли сегодня возможно найти хотя бы один массовый журнал, газету, где бы редакторы не поместили статью о возрождении чернокнижия. Собрания и ковены ведьм, сатанинские гротто и церкви растут сегодня в Америке, как грибы после дождя, точно так же, как растет и число актов изгнания из людей, добровольно или насильно, вселившихся в них злых духов... Англия, Франция и другие страны (а теперь и Россия) — все они так же сообщают о втором рождении чернокнижия.[4]

В чем же причины этого второго рождения колдовства и сатанизма сегодня, в век грандиозных научно-технических изобретений и достижений, в век потрясающих открытий, совершенных человеческим разумом?

В конце Средневековья и начале Нового времени народная молва и традиция, а нередко католическая, как, впрочем, позднее и протестантская церковь объясняла многие стихийные бедствия — неурожаи, эпидемии, наводнения, засухи, пожары и тому подобные происшествия и события, а также многочисленные беды, несчастья и трагедии в жизни отдельных людей — внезапную смерть, рождение больного ребенка и т. д. — происками ведьм и колдунов. В 1591 г. французский инквизитор-юрист Жан Боден написал толстый фолиант, в котором обвинил ведьм и колдунов в совершении целого ряда преступлений против рода человеческого:

1). Они отвергают Бога;
2). Они богохульствуют;
3). Они поклоняются Сатане и совершают в его честь кровавые жертвоприношения;
4). Они посвящают ему детей;
5). Они убивают детей до момента их крещения, дабы завладеть их душами;
6). Они посвящают Сатане зародышей, находящихся в утробе матери;
7). Они исполняют клятвы, данные именем дьявола;
8). Они вступают в кровосмесительные отношения;
9). Они вовлекают других людей в сатанинский культ;
10). Они умерщвляют взрослых людей, а так же новорожденных младенцев с целью их дальнейшего употребления в качестве своей пищи;

11). Они расчленяют трупы, занимаются людоедством, пьют человеческую кровь;

12). Наводят порчу на людей;

13). Наводят порчу на скот;

14). Вызывают порчу урожая и массовый голод;
15). Совокупляются с дьяволом».
Солидарны с отцами церкви времен Средневековья и некоторые современные ученые. К примеру, известная британская исследовательница колдовства в
Западной Европе Маргарет Мюррей. Её точка зрения сводится к следующему: не церковь была виновата в ту далекую эпоху в казни миллионов людей по обвинению в поклонении Сатане, а они сами добровольно выбрали свою участь, ибо исповедовали различного рода ереси, связанные с поклонением дьяволу, и тем самым вызывали гнев церкви. В своих известных работах «Ведовской культ в Западной Европе» и «Бог ведьм» Маргарет Мюррей доказывает, что ведовские процессы, устроенные инквизиторами в XV-XVII веках, были просто естественной реакцией церкви на рождение веры в дьявола, на попытку создать организованный культ Антихриста. Она считает, что признания, которые делали обвиняемые в поклонении дьяволу, не всегда были результатами пыток, в которых некоторые историки огульно обвиняют Церковь того времени. Они были добровольным признанием допрашиваемых, которые рассматривали свою последующую казнь как жертвоприношение Князю Тьмы, который должен вознаградить их за это на «том свете». Точка зрения Маргарет Мюррей разделяется и другими учеными. Эти последние, примыкая к позиции Мюррей, критикам её взглядов на ведовство и сатанизм в XV-XVII веках отвечали так:
«Картина, представляющаяся после внимательного изучения материала, по видимому, демонстрирует, что культ дьявола в Европе, при котором использовались чёрная магия, действительно находился в полном расцвете.
Если бы инквизиторы желали состряпать всю эту историю от начала до конца, то они смогли бы сделать это куда лучше... Было бы значительно более правдоподобным в случае, если бы ведовская линия явилась обманом со стороны церкви, чтобы инквизиторы скопировали признания (которые, как предполагается, они вложили в уста ведьм и колдунов) с той формы чёрной магии, что была им известна, особенно с демонологии Ветхого и Нового
Завета». [6]. Другой крупный историк Монтегью Саммерс, аналогичную точку зрения высказывает в своих многочисленных трудах, посвященных этой проблеме: «История ведовства и демонология», «География ведовства» и других. Американское университетское издательство, выпустившее в свет эти работы, в аннотации к ним пишет, что учёный «вовсе не стыдится тех огромных процессов, которые совершались церковью в XVII и XVIII веках, более того, он всячески защищает все то, что в прошлом делала церковь для уничтожения сатанизма и ереси».

Но это все дела минувших столетий. Если, как пишет американский исследователь истории магии Г.Зибольд в своей работе «Колдовство. Наследие ереси», в эпоху Средневековья к колдовству и сатанизму прибегали для, прежде всего, преодоления физической нищеты, то в условиях современной урбанистической цивилизации к ним прибегают в надежде избежать духовной нищеты, моральной пустоты, беспомощности и отчужденности. [7]

Американский ученый совершенно прав. Современная цивилизация переживает сейчас глубокий духовный кризис. Вызвано это помимо всего прочего разрушением характерной как для западной, так и для европейской культуры в течение многих столетий тесной связи церкви и общества, религиозной и светской сфер культуры. Следствием такой связи было существовавшее на протяжении почти тысячелетия огромное значение для жизни европейского, а затем и американского населения традиционной христианской религии, совпадение их мироощущения с христианским мировоззрением. Именно в христианской религии, у церкви многие искали ответа на волнующие их проблемы. И христианские священнослужители выступали в роли наставников и поводырей рядовой паствы. Но в XX в, особенно во второй половине, все изменилось. Современная церковь оказалась не в состоянии поспеть за бурными социальными и политическими процессами. Она быстрыми темпами стала капитализироваться и сегодня выступает во многих странах крупным собственником. Её священнослужители всё чаще и чаще вели себя неподобающим своему сану образом, тем самым, компрометируя те истины, которые они произносили с амвона. Американский ученый Ричард Мэтисон называет всевозможные секты неохристиан, колдунов, ведьм «неоплаченными векселями крупных религий» [8]

Результатом явился кризис традиционной религиозности, влияние церкви на людей значительно ослабло. Церковь перестала являться духовным ориентиром в жизни многих людей. В то же время бурные изменения в жизни общества мало способствовали росту уверенности людей в будущем. Вследствие чего, потребность в цельной мировоззренческой системе духовных ценностей, которая могла бы помочь людям преодолеть эти чувства беспокойства и которая служила бы им путеводной звездой, не только не исчезла, но, напротив, максимально возросла. Научные же знания, а тем более философские, расцвет которых пришелся на наше время, становятся доступными отнюдь не для всех, а тем более они редко складываются в единую мировоззренческую картину, насыщенную духом оптимизма.

Не учитывая этого, многие современные мыслители, ученые неосторожно пробуждают экзистенциальные страхи у обывателя, создавая своими трудами впечатление, будто жизнь лишена всякого смысла. «Многие философы, — считает, например американский психолог Т.Добжинский, — утверждают, что
Вселенная является вещью бессмысленной и ненужной... Так как таким является мнение некоторых лиц, обладающих высочайшим авторитетом в области науки и философии, нет совершенно ничего удивительного в том, что многие из наиболее умных и способных наших молодых современников отвернулись от нашего бессмысленного мира и стали жить в отчуждении от него».[9]

Чувство полной бессмысленности жизни, апатии и отсутствия какой-либо цели вследствие такого мировоззренческого кризиса, отмечает и видный западный психолог и социолог Сальваторе Мэди, который утверждает, что «повсеместным стала депрессия, вызываемая безуспешными попытками найти у жизни какой-либо смысл». По его мнению: «страх смерти от радиации, заболевания раком из-за загрязнения природы, страх уничтожения в результате ядерной войны, а также страх насилия в результате бурных общественных беспорядков усиливают то чувство отчаяния, которое ощущают люди. Крушение брака и развод, высокая степень подвижности, а также утрата религией функции организующей силы, лишили людей источника общественной поддержки (т.е. семьи, общины и церкви) в наши тяжелые времена».[10]

Оставшись в трудные времена изменений и перемен без мировоззренческой точки опоры, многие люди поэтому обратились к вере в таинственное и паранормальное, которая помогает им уверовать, что все-таки можно достичь гармонии, что внутри каждого человека скрываются неразвитые силы, потенциально обладающие невероятной, поистине волшебной мощью, что душа человека переживает смерть его тела, В образной форме эту мысль автор книги
«Культы неразумия» Х.Эванс выразил так: «Из-за того, что современная наука и философия не в состоянии ещё помочь человеку в его поисках мировоззренческих идеалов, а старые мировые религии устарели и обветшали, высвободившееся место или появившийся мировоззренческий вакуум заняли, как своего рода затычки, всевозможные псевдонаучные философии, квазинаучные культы и новые мессии. Их становится всё больше и больше, ибо они удовлетворяют те экзистенциальные потребности людей, которые не могут быть удовлетворены ни наукой, ни техникой, ни философией».[11]

Наблюдение социологов и психологов за различного рода культами, появившимися в 70-е годы в странах Западной Европы и Америки, в том числе и за «пещерами» дьяволопоклонников, подтверждают наш тезис о том, что в основе роста интереса к магии и оккультизму, в стремлении окунуться во тьму
— в первозданную непостижимую жуть и беспредел, свободную от условностей и стыдливых оговорок, лежит поиск мировоззренческих и этических ценностей, а точнее их отсутствие. Как свидетельствуют социологи и психологи, изучающие современную неокультоманию в странах Запада, все нынешние культы обычно бывают в высшей степени авторитарны по своей природе. Та строгая структура, которой вынуждены подчиняться их члены, может помочь понизить экзистенциальные страхи, устраняя необходимость принимать решения по вопросам морально-этического характера. Как пишет уже упоминавшийся психолог и социолог С. Мэди: «отдаваясь во власть авторитарных религиозных форм и лидеров, молодые люди возвращаются к таким формам поиска смысла жизни, в которых все важные моменты определяются за них кем-то другим. Это, безусловно, является одной из форм конформизма». [10]

Его соотечественник и коллега С. Левин в ходе исследования членов этих культов выяснил, что большинство лиц, поклоняющихся новым культам, происходят из благополучных семей и получили довольно-таки хорошее образование. К культам они обратились из-за того, что их жизнь не принесла им удовлетворения. Религиозный культ представляет в распоряжение таких людей «смысл жизни» — набор идей и ценностей, которые представляются им достаточно логичными и последовательными. И также чувство принадлежности к определенной человеческой общности. «Отчуждение, деморализация, понижение чувства собственного достоинства оказываются, по крайней мере временно, достаточно ощутимо ослабленными или устраненными; потребности этих людей, таким образом, удовлетворяются». Выводы, к которым пришел С.Левин в ходе своих исследований, он сформулировал следующим образом: «Конкретное содержание теологической доктрины никогда не бывает столь же важным, сколь её внешние атрибуты. Безусловно, это содержание ни в коем случае не является столь же важным, как сам процесс верования, чувство принадлежности и повышение чувства уважения самого себя... Все эти культы дают простые ответы на сложные вопросы, которые ставит перед людьми жизнь в современном обществе; устраняются все экзистенциальные дилеммы; возникает чувство уверенности и спокойствия».

Известный исследователь современной неокультомании А. Грили выявил наиболее общие черты и характеристики нынешних культов.

1. Они являются нерациональными даже в тех случаях, когда они не выступают открыто против рациональности.
2. Они подчеркивают то обстоятельство, что человек от природы «хорош», все его стороны имеют право на существование.
3. Приверженцы этих культов считают себя спасителями других людей, имеющих право учить их правильному поведению: «Ведьмы, колдуны, чернокнижники — все они ни в малейшей степени не сомневаются в том, что нашли все необходимые ответы, как для самих себя, так и для всех других людей, которые заинтересуются ими и согласятся выслушать их».
4. Лидеры, гуру, учителя и эксперты — все они обычно являются в высшей степени боговдохновенными или харизматиками.
5. Все культы имеют свои магические ритуалы; эти обряды, магические инструменты, одеяния, слова, фразы и заклинания являются чрезвычайно важными для этих культов. [12]
А. Грилли высказал предположение, что «новое» возникновение магических обрядов является ни чем иным, как возрождением древних «племенных» богов, которые были связаны с экстатическими эмоциями, суеверием, колдовством, мистерией и племенными чувствами; только теперь эти боги облачены в другие одежды. По его мнению, хотя такого рода племенные религии никогда не смогут распространиться среди очень больших групп населения, среди более ограниченных групп людей они могут бытовать на протяжении очень значительного времени, регулируя взаимоотношения внутри этих групп и их отношения с внешним миром, содействуя стабилизации внутреннего мира их членов».[12]

К числу таких возрожденных племенных религий древности относятся и всевозможные, ставшие популярными в последней четверти XX столетия, магические культы и верования, в том числе сатанинские. Известно, что магия, колдовство в первобытном обществе выступали как сакрализованная форма регуляции отношений между членами узкой группы людей (общины, племени, рода), как средство иллюзорного вытеснения, снятия различного рода стрессов и напряжений в индивидуальной и коллективной психике. По сути дела, те же самые функции, применительно к узкой группе людей — членам культа, колдовство, магия, оккультизм выполняют и сегодня. Одновременно они выполняют в данном культе и мировоззренческие функции, в том смысле, что дают каждому из его членов самые элементарные ответы на сложные вопросы, которые ставит перед ними жизнь в обществе, устраняют все их тревоги и страхи, что до этого в жизни их предков выполняла одна из традиционных религий — католицизм, протестантизм и т.д.

Рассмотрим, например, астрологию. Идея о том, что человеческая жизнь тесно связана с небесными явлениями, в состоянии придать новый смысл существования тому, кто этот смысл утерял, не устояв перед сложностями и проблемами своей жизни. Человек в этом смысле перестает быть тем анонимным и несчастным субъектом, которого хорошо описали Камю, Хайдеггер, Сартр, волею случая заброшенным в чужой и бессмысленный мир. Гороскоп придает ему новое самоуважение через раскрытие его тесной связи со всей Вселенной.
Конечно, при этом он узнает, что судьба его заранее предрешена волею звезд, но такой детерминизм отнюдь не унижает, напротив, в нём имеется своё величие и достоинство. Это превращает его в прямого участника космической жизни, развивающейся в соответствии с величественным таинственным планом.
Астрология имеет даже преимущество перед традиционными религиями, ибо позволяет обойтись без сложных вопросов: о существовании личного и сверхличного бога, о загадке творения, о происхождении зла и т.д. Следуя указаниям своего гороскопа, человек оказывается в состоянии ощутить себя в гармонии с Космосом, перестать мучить себя трагическими или неразрешимыми для него вопросами и проблемами. Подобное стремление к обретению более высокого человеческого статуса, считает известный американский историк культуры и религии М.Элиаде, можно найти практически во всех современных магических и оккультных движениях и культах, как бы наивно, нелепо или даже дико оно не выражалось.[13] От увлечения же астрологией, оккультизмом и колдовством до поклонения Сатане — олицетворению всех иначе не объяснимых для оккультиста и мистика несчастий и бед в его жизни — всего лишь один шаг. Подробный анализ погружения человека в мир сатанизма провёл в своей работе «Городские ведьмы» антрополог Э. Мэди. В своей следующей работе
«Магическая терапия: антропологическое исследование современного сатанизма»
[3] он углубляет свой анализ образа мышления, психики нынешних поклонников дьявола. Более подробно анализирует причины, которые способствуют превращению пресатанистов в сатанистов.

В частности, он отмечает, что «расстояние, отделяющее «рациональный»,
«научный» мир от мира магического — небольшое. Наш западный мир проникнут магическим мировоззрением. Иудейско-христианская концепция сотворенного
Богом мира, в котором царит добро, обязательно дополняется миром, в котором царят Дьявол и Зло. Бог противостоит Дьяволу, силам белого света и духа противостоят легионы тьмы, мрази и земных вожделений. Возможно, что такое биполярное разделение есть врожденное качество человека, но в любом случае верно то, что это деление есть неотъемлемый элемент западной традиции. Быть хорошим христианином — значит обязательно верить и в Зло, и в Дьявола.
Сатана, как и колдовство, использовался и по сей день используется во всех обществах для объяснения иначе не объяснимых несчастий и зол, которые обрушиваются на человека».[3]

Вот почему люди, отказавшиеся от веры в Бога, но воспитанные в христианских традициях, часто пополняют ряды сатанистов. Если путь человека предопределен сверхъестественными таинственными силами, и Бога нет, — то остаются силы Зла, перед властью которых бессильны все. Всесилие рока или
Сатаны они понимают, как разумное и единственно возможное объяснение того, что некоторым людям постоянно везет, а другим нет. И вот кандидаты в сатанинские ложи пытаются найти те силы, которые контролируют мир, жизнь человека, надеясь с их помощью изменить свою судьбу. Именно они попадаются на рекламу всевозможных оккультно-магических групп, обещающих успех, власть, любовь.

Как отмечалось выше, оказавшись членом сатанинской группы, её новоявленный адепт начинает освобождаться от чувства вины, комплекса неполноценности, внушенных ему иудейско-христианским учением. В сатанинской ложе ему внушают, что это учение — ложь и обман, что на самом деле человек
— животное, и поэтому пороки — всего лишь естественное проявление человеческой природы.

Во время своих черных месс сатанисты глумятся над всеми символами христианства — прежде всего над распятием, чтобы освободиться от страха перед этими символами. Ведь человек станет настоящим сатанистом только после того, как почувствует себя полностью свободным и независимым от всяких пут христианского миропонимания. И в результате, указывает Мэди, убежденный сатанист обретает уверенность в свои силы, с его личностью происходит «приятная и неожиданная метаморфоза», он становится менее робким и беспокойным, более удобным для общения и благодаря всему этому достигает большего успеха, чем ранее, во всех сферах своей жизнедеятельности.
Общество, по Мэди, тоже выигрывает от того, что некогда ущербная во многих отношениях личность, превратившись в сатаниста, тем самым приобщается к правилам игры, принятым в этом обществе. Сатанист становится на путь сотрудничества, а не конфликта, с истеблишментом. «Сатанисты после прохождения «лечения» средствами магической терапии становятся лучшими гражданами, чем были до этого, если можно так говорить в плане социальной спаянности и равновесия, — считает Мэди. Именно поэтому таким маргинальным культам, как, например, церковь Трапезунда, должна быть оказана всяческая поддержка... Возможно, мы нуждаемся в более терпимом отношении к многообразию альтернативных решений, из которых разные индивидуумы могут выбирать такие, какие более всего соответствуют их личным проблемам. Не исключено, что нашему обществу требуется гораздо большее число таких культов, в которых «разговор на иных языках» не есть признак анормального поведения или в которых «честная» агрессивность принимается и признается как разумное решение некоторых конфликтных ситуаций... Все, что способствует увеличению способности индивидуума адаптироваться в мире, в котором он живет, может и должно быть критерием при оценке новых и первоначально маргинальных институтов нашего общества». [3]

Поделитесь этой записью или добавьте в закладки