Шпаргалки по истории социологии (2004г.)

Категория реферата: Рефераты по социологии
Теги реферата: виды докладов, рассказ язык
Добавил(а) на сайт: Циолковский.

Основы феноменологического анализа Э.Гуссерля. Феноменология и социология.

Феноменология – одно из методологических направлений в социальной теории.
Оно ставит целью – описать «жизненный мир» - акты сознания, основ на непосредственном восприятии идеальных сущностей (феноменов), опираясь на интуицию.
Ф. – это направление философской мысли сформулированное Эдмундом
Гуссерлем (1859 – 1938). В соц эти идеи развивал Альфред Шюц (1899 – 1959), его ученик, Ф. отличается от теорий социального действия как такового.
Главный акцент феноменологии делается на внутреннюю работу человеческого мозга, и на те способы, с помощью которых люди классифицируют окружающий мир и объясняют его для себя.
Ф. пытаются понять смысл явлений или вещей, но не объяснять, как они возникают. Согласно Ф., индивиды только вступают в контакт с внешним миром с помощью своих органов чувств. Невозможно ничего знать об окружающем мире, кроме как через органы чувств. Просто обладание чувствами, однако, не достаточно для того, чтобы человек мог разобраться в окружающем мире. Можно разделить объекты на одушевленные и неодушевленные. Это разделение м.б. углублено разделением живых объектов на млекопитающих и на не млекопитающих. Млекопитающие м.б. разделены на различные виды, а они в свою очередь на различные разновидности. У людей есть серия различных способов классификации и понимания мира, внешнего по отношению к человеческому сознанию. Например, маленькое белое животное, издающее лающие звуки, м.б. идентиф как пудель.
Гуссерль не верил, что этот процесс является объективным хоть в какой-то степени; классификация явлений – это исключительно продукт человеческого мозга
Как только они это сделают, так смогут обратить внимание на феноменологическое понимание мира. Для того чтобы понять социальную жизнь, доказывал он, феноменологии должны изучить способ, с помощью которого люди помещают внешний мир в категории, выделяя отдельные явления. Делая это, становиться возможным понять смысл явления, открывая его сущность. Под этим
Г. подразумевал, что исследователь может определить характерные черты
(сущность), группу вещей (явлений), которую люди соединяют вместе.

. Роль типизации в структурировании жизненного мира по А.Щюцу.

Общий подход, принятый в феномен, явл скорее отраслью философии и знания, чем соц перспективой. А.Щюц первым попытался объяснить, как можно применить феноменологию для рассмотрения соц мира. Основ вклад работы Щюца
«Феноменология социального мира» состоит в том, что , по его мнению, способ, которым люди классифицируют и придают значение внешнему миру, не является чисто индивид процессом. Люди создают «типизации» - понятия, приложимые к классам вещей, вытекающие из опыта. «Банковский менеджмент»,
«футбольный матч», «уборка», «дерево» - все это примеры типизаций.
Эти типизации не являются универс для каждого человека, они разделяются членами общества. Их передают детям во время обучения языку, чтения книг или разговоров с др людьми. Используя типизации, люди способны обращаться с другими на основе допущения, что они видят мир таким же образом. Постепенно член общества набирает некий пакет, который Щюц называет обыденным знанием.
Этот пакет он разделяет с др членами общества, что позволяет им жить и общаться др с др.
Щюц полагал, что знание является основополагающим для достижения практических задач в повседневно жизни. Он описывал способ, в котором простой акт, такой как отправление письма, остается на уровне обыденного знания и существования разделенных типификаций. Лицо, отправляющее письмо полагает, что другое лицо (почтальон, которого он, м.б., никогда и не видел
) сможет распознать кусок бумаги с надписями на нем в качестве письма и совместно с другими почтовыми работниками доставить его по адресу на конверте.
Люди также полагают, что получатель письма(опять же, может быть, тот кто раньше не встречался) может иметь аналогичное собственное обыденное знание и потому будет в состоянии понять послание и отреагировать должным образом.
Хотя Щюц подчеркивал, что это разделимое, он не считал его фиксированным и неизменным. На самом деле обыденное знание постоянно модифицируется в процессе человеческого взаимодействия, Щюц полагал, что каждый индивид имеет уникальную биографию и что он интерпретирует и ощущает мир немножко иным образом, чем другие, однако существование пакета обыденного знания позволяет людям понять, по крайней мере, частично, действия друг друга.
Делая это, они убеждают сами себя, что таковы закономерные и правильные черты мира и социальной жизни. С этой точки зрения люди создают между собой иллюзию. Что существует стабильность, порядок в обществе, в то время как на самом деле все это – куча индивидуальных опытов, не имеющая четкой формы.

Этнометодолгия Г. Гарфинкеля.

Этномето является сравнительно недавним соц подходом. Многие понятия этнометодологов отражают подход, развитый Щюцом, хотя тот и не проводил деталдьный анализ, предпочитая теорезировать о природе общества. Сам термин
«этнометодология» пущен в оборот Г. Гарфинкелем в 1967 году. Этимологически этот термин означает изучение методов, используемые людьми (или «членами», как их называют методологи) для конструирования, рассмотрения и придания смысла их собственному социальному миру.
Ключевой точкой этнометодологии, является объяснение того, «как члены общества относятся к задаче рассмотрения, описания и объяснения порядка в мире, в котором они живут». Этнометодологи, следовательно, провели изучение техники, с помощью которой члены достигают видимости порядка.
Гар доказал, что члены используют «документальный вывод», для того чтобы прдать смысл и
Гар попытался продемонстрировать документальный метод и его рефлексивную природу с помощью эксперимента, проведенного на университетском факультете психиатрии. Их попросили суммировать личную проблему, по которой им требуется совет, а затем задать советнику серию вопросов. Советник сидел в комнате, примыкающей к комнате студента. Они не могли видеть друг друга и общались через интерком. Советник мог отвечать на вопросы студента только
«да» или «нет». Однако студент не знал, что отвечающий на самом деле не был советником и что получаемые ответы равномерно распределялись между «да» и
«нет», а порядок их был предопределен в соответствии с таблицей случайных чисел.
В одном случае, один из студентов был озабочен по поводу собственных отношений с подружкой. Он был еврей, а она – «принцесса». Он был озабочен реакцией своих родителей на эти отношения и проблемами, которые могут возникнуть в результате брака и последующего рождения детей. Его вопросы касались этих соображений. Несмотря на тот факт, что полученные ответы были случайными, даваемые без всякой связи с содержанием вопросов, а иногда противоречащими предыдущим ответам, студент нашел их полезными, разумными и тонкими. Аналогичные ощущения от консультационных процедур были получены и другими студентами в эксперименте.
Из комментариев, сделанных студентами по каждому из полученных ответов Г. вывел три следующих заключения:

. Студ придавали смысл ответам, где этого смысла не существовало; они находили порядок в ответах, где никакого порядка не было. Когда вопросы казались противоречивыми или утвердительными, студенты полагали, что советник не знаком со всеми фактами в их конкретном случае

. Студ конструировали видимость порядка, используя документальный метод. С первого же ответа они предполагали существующий образец в ответе советника. Смысл каждого последующего ответа интерпретировался в терминах данного образца, и одновременно каждый ответ рассматривался в качестве доказательства существования такого образца.
Метод интерпретации, используемый студентами, был рефлексивным. Они не только дали отчет о процессе консультирования, но этот отчет стал частью этого консультирования. Таким образом, процедура анализа описывала и объясняла, а также создавала и конституировала социальную реальность в одно и то же время.
Гарфинкель полагал, что эксперимент с консультированием осветил и зафиксировал процедуры, которые члены постоянно используют в своей повседневной жизни для конструирования социального мира.

Соци содержание понятий «поля» и «габитус» у П. Бурдье.

23 января 2002 года на семьдесят втором году жизни в Париже скончался известный французский социолог Пьер Бурдье.
Центр объясняющим принципом в системе Бурдье является габитус. Некоторая часть семантики понятия "габитус" у Бурдье покрывается русским словами склад или уклад, Габитус, как и уклад, постепенно складывается под влиянием постоянно воспр соц условий, и сходные условия образуют сходные габитусы.
Однако уклад пассивнее, чем габитус, так как габитус не только складывается, но и складывает, генерирует и классифицирует практики, снабжая своих носителей способностью реагировать на внешние изменения, применяться к новым условиям.
Габитус - это воплощаемое в поведении, речи, походке, вкусах человека прошлое (его класса, среды, семьи). В то же время габитус формирует и будущее агента на основании "субъективной оценки объективных вероятностей", соразмерения желаемого и возможного - того, на что можно рассчитывать.
Таким образом, концепция габитуса, по мысли Бурдье, освобождает от дуализма свободы и необходимости, действия и структуры, личности и общества, сознательного и бессознательного и разрешает противоречия между объективизмом (социальная физика: структурализм, марксизм), фетишизирующим структурные отношения и превращающим человека в безвольного и бессознательного носителя, и субъективизмом (социальная феноменология: экзистенциализм, герменевтика, теория рационального действия), автономизирующим личность и сознание и не способным объяснить социальные закономерности.
Практики социальных агентов представляют собой результат адаптации габитуса к постоянно возникающим новым обстоятельствам. Практики происходят в пределах полей (champs) - более или менее автономных сфер деятельности, обладающих специфической внутренней логикой.
Поля иерархически организованы, то есть существуют более общие, глобальные поля, охватывающие всю социальную реальность - таковы, прежде всего, поля экономической и политической власти, - и частные поля (а внутри них и субполя) - религии, образования, искусства, спорта, философии, науки и т. д.
В понятии "поле" Бурдье актуализует естественнонаучные, физические коннотации. Как электромагнитное или гравитационное поле, поля культуры - это поля сил. Социология культуры у Бурдье - продолжение его антропологии
(сам он считает различение между этими науками надуманным). Бурдье утверждает, что "социология культуры - это социология религии нашего времени".
Поле культуры как основная сфера воспроизводства и накопления нематериальных капиталов входит в более общее поле власти. Однако внутри поля власти оно оказывается в подчиненном положении, так как не связано напрямую с производством экономического и социального капитала.
История поля - это история классификационной борьбы между "автономами" и
"гетерономами" и внутри элитарного сектора между держателями символического капитала и "новичками"-претендентами.
Системная соц теория Н. Лумана
Никлас Луман (1927-1998) - один из самых выдающихся социологов 20 столетия.
Основными работами, в которых Луман развивал теорию социальных систем, были: шесть сборников статей под общим названием “Социологическое просвещение Постулировав кризис современной теоретической социологии,
Никлас Луман пришёл к необходимости построения единой социологической теории. Задача этой теории состоит в упрощении бесконечной сложности реального мира. Соц теория, по мнению Лумана, должна разрабатывать теоретические инструменты, пригодные для познания социального мира, а не заниматься вопросами прогресса и эволюции. Исходя из этих убеждений, Луман ставит перед собой цель разработки понятия и теории общества.
Ключевое для социологии понятие общества Луман считает размытым, неопределённым; он выделяет три препятствия в определении этого понятия:

1. “Гуманистическое предубеждение”, касающееся допущения о том, что общество состоит из людей и из отношений между людьми

2. Допущение территориального многообразия обществ – на различных территориях имеются существенные различия в жизненных условиях и т.п., но, по мнению Лумана, они должны быть объяснены в качестве различий внутри общества, а не допускаться в качестве различий между обществами.

3. Различение субъекта и объекта – лишь субъекты обладают возможностью самореференции, а объекты остаются такими, какие они есть; но очевидно, что общество – самореферирующийся объект

(общественные теории являются теориями общества об обществе), следовательно, понятие общества должно быть образовано автологично (то есть должно содержать само себя).
Следует сказать несколько слов о развитии системного анализа, чтобы пояснить, каким образом Луман пришёл к концепции общества как самореферентной системы. Можно выделить три этапа в развитии системного анализа в социологии. На первом этапе общество воспринималось с точки зрения естественных наук (биологии), как некоторая целостность, аналогичная или даже равная биологическому организму. Основной акцент делался на том, что общество, подобно живому организму, состоит из взаимосвязанных и взаимозависимых частей, и соответственно, задачей социолога являлось изучение взаимосвязей и взаимозависимостей в этом образовании. Такой подход был связан с первоначальным намерением представить социологию естественной наукой, занимающейся проблемами, сходными с проблемами биологии.
С дальнейшим развитием общей теории систем, акцент стал делаться на различиях между обществом, как социальной системой и организмом, как системой биологической. Системный подход также пришёл к тому, что системы могут быть не только закрытыми (а поэтому энтропийными, то есть, склонными к утрате различий), но и открытыми, то есть, имеющими нечёткие границы.
На втором этапе развития системного подхода понятие “система” стало в основном применяться лишь как абстракция, отражающая поведение сложных образований, состоящих из взаимосвязанных частей. Акцент сместился с анализа взаимозависимости частей, к рассмотрению взаимодействия различных систем и подсистем. Однако совершенствование системного подхода привело к появлению некоторых проблем, таких как проблемы системных границ и эмерджентных свойств. Если система является открытой, то есть обладает подвижными границами, то каким образом она устанавливает и поддерживает их?
Кроме того, система – не просто совокупность элементов и связей между ними; система – это новая целостность, имеющая свои собственные (эмерджентные) свойства, не сводимые и не объяснимые с точки зрения элементов и связей между ними.
Таким образом, третьим этапом развития системного подхода к социальному миру стала теория самореферентных систем. В данной теории под системой понимается нечто, способное отличить себя от внешней среды и воспроизводить эту границу. По мнению Лумана, общество является примером такой самовоспроизводящейся и самореферентной системы. Оно постоянно производит различение себя и внешней среды – это и даёт ему право называться системой.

Общество как система является , то есть самовоспроизводящимся, в том смысле, что акт воспроизводства не предполагает воссоздаваемости причин и условий производства. Термин
Таким образом, система является производимым произведением, формой различения системы и окружающей среды. Общество выступает не только системой, но и системой самореферентной, что означает его способность описывать себя, воспроизводя в этом описании самого себя.

Поделитесь этой записью или добавьте в закладки