Материальная и духовная культура древних славян по языковым данным

Категория реферата: Рефераты по языковедению
Теги реферата: рассказы, доклад образование
Добавил(а) на сайт: Mart'jan.

Сыновьями Неба и Земли древние славяне считали Солнце, Молнию и Огонь.

Бога Солнца называют Даждьбог или Дажьбог. Но это не от слова “дождь”, это значит –“дающий бог”, “податель всех благ”. Славяне верили, что
Даждьбог ездит по небу на чудесной колеснице, запряженной четверкой белых златогривых коней с золотыми крыльями. А солнечный свет происходит от огненного щита, который он возит с собой. Ночью Дажьбог с запада на восток измеряет нижнее небо, светя Нижнему Миру. Дважды в сутки –утром и вечером
–он пересекает Океан-море на ладье, запряженной водоплавающими птицами
–гусями, утками, лебедями. Отсюда появились обереги в виде уточки с головой коня.

Слово оберег происходит от глагола беречь, оберегать. Славяне верили, что славный бог Солнца поможет им, где бы он ни находился –в Дневном Мире или в Ночном, и даже по пути из одного в другой. В “Слове о полку Игореве” славяне названы “Дажьбожьими внуками” –внуками Солнца. Утренняя и Вечерняя
Зори считались сестрой и братом, причем Утренняя Заря была Солнцу женой.
Каждый год, во время великого праздника летнего солнцестояния, торжественно праздновался их брак. Славяне считали Солнце всевидящим оком, которое строго присматривает за нравственностью людей, за справедливым соблюдением законов.

Другой сын Неба и Земли Перун –славянский бог грозы, бог молнии и грома.
Имя Перуна очень древнее. В переводе на современный язык оно означает “тот, кто сильно бьет”, “разящий”. Некоторые ученые усматривают связь имени
Перуна с такими словами как “первый” и “правый”. Вероятно потому, что он был старшим сыном Сварога и самым первым защитником правды. Когда у славяе появились князья и боевые дружины, Перуна стали считать покровителем воинов.

Третьим сыном Неба и Земли для древних славян был Огонь. В древние времена Огонь был поистине центром того мира, в котором проходила вся жизнь человека. В глубочайшей древности огонь прогонял прочь тьму, холод и хищных зверей. Позже –собирал вокруг себя несколько поколений рода –большую семью, символизируя ее нераздельную общность. В представлении древнего человека нечистая сила не смела приблизиться к огню, зато огонь был способен очистить что-либо оскверненное. Огонь был свидетелем клятв, и вот откуда обычай прыгать парами через костры: считалось, если парень и девушка сумеют перелететь через пламя, не расцепив рук, –стало быть, их любви суждена долгая жизнь. Да и саму любовь мужчины и женщины считали подобной огню.
Вспомним выражение: “любовь вспыхнула в их сердцах…” Как звали бога Огня?
Некоторые ученые полагают, что называли его Радогостем, Радигостом.
Вероятнее же всего имя бога огня было настолько свято, что его старались пореже произносить вслух, заменяя иносказаниями, а с течением времени оно просто забылось, зато не забылось великое множество поверий и обрядов связанных с огнем. Огонь, добытый трением, считался чистым, не соприкоснувшимся ни с какой скверной. Ему приписывали особую священную силу. Возжиганием такого Огня всякий раз отмечали наступление нового года.
С Огнем славяне-язычники связывали возникновение людей. По некоторым сказаниям, боги сотворили Мужчину и Женщину из двух палочек, между которыми возгорелся Огонь –самое первое пламя любви.

Велесова книга начинается призывом склониться перед триглавом богов:
Сварогом, Перуном и Свентовитом. Эта славянская архаическая троица родственна инуистской ведической Тримурти, в которую древние арии включали
Варуну –небесного бога у славян Сварог, Индру –громовержца аналог Перуна и
Шиву –бога разрушителя вселенной славянский Волос, Велес. Различные жреческие школы древних славян неодинаково понимали тайну троицы, но так или иначе, священное знание славян обладало чертами монотеизма1.

В Киеве в нее включали Сварога, Дажьбога и Срибога. Вместе с ними наиболее почитаемыми были бог огня Семаргл, посредник между людьми и небесными богами, представавший в облике священного сокола Рарога и победивший в первой битве светлых и темных сил Черного Змея; бог богатства и скота Велес, проводник в загробный мир и его царь, разрушитель вселенной и одновременно символ мудрости, сын небесной коровы Земун, соперник Перуна в свадебном мифе, низверженный на землю с небесного свода;

В Новгороде триглав понимали иначе. Первоначально в него входили
Сварог, Перун и Велес. Следы такого понимания сохранились в Велесовой книге под именами Дид, Дуб и Сноп. Позже Велес был заменен Свентовитом. Небесным отцом, дедом богов новгородцы считали только Сварога, который ожидает людей в небесном рае Ирии. Он родник всему Роду, мужская половина, ипостась
Рода. Древнейшим верховным мужским божеством был Род –бог неба, грозы, плодородия. Род –повелитель всего живого. Ученые давно спорят о том, насколько важную роль отводили славяне богу по имени Род. Некоторые считают, что это мелкое семейное божество вроде Домового. Другие, наоборот, считают Рода одним из самых важных верховных богов, принимавших участие в создании Вселенной: согласно верованиям древних славян, именно он посылает с небес на Землю души людей, когда рождаются дети, кроме того, исследователи предлагают обратить внимание на то, сколько важнейших слов происходит от корня “род”: РОДня, уРОЖай, РОДина, приРОДа. В подробных словарях русского языка, например, в словаре В.И. Даля, перечень этих слов занимает ни одну страницу. Родом древние славяне называли всю Вселенную, но также понимали его как домашнего пращура, бога-предка, прародителя. Как личность Род выступал редко, поэтому славили не его, а мужское воплощение
Рода –Сварога. Он предстает творцом Вселеннной, достает из Океана Землю.
Как небесный кузнец, ударяя молотом по ”бел горюч камню”, рождает Семаргла
–бога огня и создает первых людей, учит их кузнечному ремеслу, дает им законы.

Почитание женских предков связано с широким распространением материнских культов. От Франции до Байкала повсеместно встречаются каменные фигурки женских богов, рожаниц с ярко выраженными чертами пола, получивших название палеотических венер и служивших атрибутами магии плодородия. О богинях Рожаницах говорят обычно во множественном числе. Некоторые исследователи ошибочно считали, что рожаницы –это многочисленные безликие божества женского пола, помогавшие в различных женских заботах и работах, а также при рождении детей. Однако современные ученые, обработав большой археологический, этнографический, языковедческий материал, пришли к выводу, что Рожаниц было две: Мать и Дочь.

Женская ипостась Рода и супруга Сварога матерь богов. Она же
–Рожаница, матерь-Родиха, помогающая при родах. Рожаница-Мать связывалась у славян с периодом летнего плодородия, когда созревает, тяжелеет, наливается урожай. Этому вполне отвечает образ зрелого материнства. Древние славяне дали ей имя Лада. Лада –богиня брака, изобилия, времени созревания урожая.
К богине обращались с мольбами. Имя ее повторялось в припевах песен – “Ой,
Ладо!”. С ее именем связано, пожалуй, не меньше слов и понятий, чем с
Родом. Все они имеют отношение к установлению порядка: “ЛАДа”, “ЛАДо”,
-ласковое обращение к любимому супругу. “ЛАДины” –свадебный сговор.
Болгарское “ЛАДувание” –гадание о женихах.

Некоторые ученые утверждают, что у древних славян была богиня по имени
Леля1 –дочь Лады, младшая Рожаница. Вдумаемся: недаром детскую колыбель часто называют ”люлькой”, в некоторых местностях крестных называют “леля”, бережное отношение к ребенку передают словом “лелеять”, аист, якобы приносящий детей, по-украински –“лелека”. Дочь-Рожаница, славянская Леля
–богиня трепетных весенних ростков, первых цветов, юной женственности.
Славяне считали, что именно Леля заботится о едва проклюнувшихся всходах
–будущем урожае. Лелю-Весну торжественно закликали –приглашали в гости, выходили встречать ее с подарками и угощениями. А прежде спрашивали разрешения у матери Лады: отпустит ли дочь? Праздник рожаниц справляли весной в конце апреля, торжественно жгли костры. Согласно традиции это был женский и девичий праздник. Парни и мужчины смотрели на него издали.

В эпоху патриархата материнские культы трансформируются в женские ипостаси богов, сохраняя при этом всю тяжесть архаической смысловой нагрузки и символики. Вместе с тем они приобретают некую единую смысловую функцию –становятся покровительницами дома, очага, огня, территории, страны, человека, семьи, любви в виде хозяек, бабушек, матерей. Женские культы, в какой бы модификации они не встречались, всегда тяготеют к одному из двух своих проявлений: либо они олицетворяют мир любви небесной, либо
–земной.

СВЯЗЬ ОБЫЧАЕВ С ПРИРОДНЫМИ СИЛАМИ.

Непрерывная борьба и поочередная победа светлых и темных сил природы наиболее зримо запечетлена в представлениях славян о круговороте времен года. Его исходной точкой было наступление нового года –рождения нового солнца в конце декабря, празднование, получившее греко-римское название
Коляды. Полную победу нового громовника над зимой –смертью в день весеннего равноденствия справляли обрядом похорон Марены. Сюда же относится обычай ходить с маем –символом весны, маленькой елкой, разукрашенной лентами, яйцами, цветными перьями. Божество солнца, провожаемого на зиму, получило название Купалы, Ярилы или Косторомы. В одном из старинных памятников он описывался следующим образом:

Вечером накануне Иванова дня собираются вместе молодцы и девушки и плетут венки из разных цветов, надевают их на голову или привешивают у пояса. Они разжигают костер и, взявшись за руки, пляшут кругом него и поют песни, в которых часто упоминают Купалу. Потом они перепрыгивают через огонь1.

Сожжение или потопление в реке соломенного чучела или другого изображения Купалы напоминает о связи праздника с солнечным божеством.

Архаичные народные праздники вроде новогодних гаданий, проводов зимы, разгульной масленицы, хороводов и зеленых березок, русальной недели и других сопровождались заклинательными магическими обрядами и были своего рода молениями богам об общем благополучии, урожае, избавлении от грозы и града.

Большие глубокие сосуды у славян именовались чарами и использовались для новогоднего гадания об урожае –чародейства. На них часто изображали двенадцать разных рисунков, составлявших замкнутый круг, символ двенадцати месяцев.

СИМВОЛИКА ДРЕВНИХ СЛАВЯН

О культуре древних славян мы, конечно же, можем судить не столько по письменным источникам, которые в большинстве своем не сохранились, сколько по богатой символике. Она присутствует буквально везде: украшения, одежда, жилище, утварь и т.д. С древнейших времен славяне, охраняя себя от злых сил, покрывали одежду и жилище изображениями-оберегами, сплетая охранительную символику в единый образ неделимого мироздания. Головной убор княгини символизировал небо и увенчивался диадемой с изображением главнейших небесных сил, в центре находился Дажьбог. Чело княгини украшали височные кольца, означающие движение солнца по небу. Вниз от венца спускались цепи-рясны, символизирующие воздушное пространство. Они покрывались изображением либо струй дождя, либо птиц, либо семян, падающих с неба. К ряснам привешивались колты-подвески с изображением русалок. Эти колты находились на одном уровне с ожерельями, изображающими распустившиеся ростки. На женских браслетах, как правило, были представлены картины русалий –весенних праздников в честь богинь подательниц дождя. Наконец на шею надевалась длинная цепь с двумя головами Ящера, скрепленными кольцом, символизирующим солнце. Так в женском костюме была отражена вся картина мироздания –небо, земля и подземный мир.

На фасаде жилища славян позднейших времен изображались небеса и ход солнца. Небо представлялось двухслойным, состоящим из тверди и хлябей, т.е. неиссякаемых запасов воды. Хляби изображались волнистыми линиями. На тверди, располагающейся ниже хлябей, было показано положение солнца в трех позициях –утром, в полдень и вечером; чтобы подчеркнуть, что оно движется ниже хлябей, изображение светила помещали на деревянных “полотенцах”, спускавшихся с крыши. Особенно богато украшалось узором центральное
“полотенце”, символизировавшее полдень, –там ярко светящееся солнце изображалось несколько раз, либо знак солнца, круг разделенный на восемь секторов, дублировался коньком крыши, означавшим Солнце-коня. На центральном “полотенце” часто помещали и громовой знак (круг разделенный на шесть секторов) символ Рода или Перуна, оберегавший дом от попадания в него молнии.

УЗЕЛКОВАЯ ПИСЬМЕННОСЬ

Не одна культура духовно развитого народа не может существовать без письменности. ”Прежде убо словене немъаху письменъ, ну чертами и ръзанми гадааху погани сущи”. Обычно, основываясь на этих словах, написанных в IХ в. болгарским монахом-черноризцом Храбром, и делают вывод о том, что славяне до миссионерской деятельности Кирилла и Мефодия не знали письменности. По мнению же ряда современных лингвистов и историков, Кирилл и Мефодий были не создателями, а лишь реформаторами уже существовавшей азбуки, основанной на греческом алфавите и использовавшейся при записи
Велесовой книги. Имеются также свидетельства, что, кроме греческой, славяне имели и свою оригинальную систему письма: так называемую узелковую письменность. Знаки ее не записывались, а передавались с помощью узелков, завязанных на нитях, которые заматывались в книги-клубки. Память о древнем узелковом письме осталась в языке и в фольклоре. Мы до сих пор завязываем
“узелки на память”, говорим о “нити повествования”, “хитросплетении сюжета”. В сказках Иван-царевич прежде чем отправиться в путешествие, получает клубок от бабы-Яги. Разматывая этот своеобразный древний путеводитель, он, возможно, читал узелковые записи и таким образом узнавал, как добраться до места. Сказка о клубке бабы-Яги уводит во времена матриархата. По мнению известного фольклориста В.Я. Проппа, баба-Яга –это типичная языческая жрица, возможно, и хранительница “библиотеки клубков”.
Хранились они в берестяных коробах. Отсюда возможно появление выражения
“наврать с три короба”. При чтении нити с узелками вполне могли наматываться на ”усы” –приспособления для чтения.

Часто в сочинениях христианского времени встречаются иллюстрации с изображениями сложных переплетений, вероятно, перерисованных с предметов архаической эпохи. То, что Храбр назвал “чертами и ръзанми” есть некий прообраз рисуночного пиктографического письма, широко использовавшегося в орнаментальных украшениях ритуальных предметов. По нему ученые восстанавливают содержание узелкового письма. Так, изображение простой петли –окружности предположительно расшифровывается как знак Рода. В пиктографическом письме этот знак трактуется более широко: Род –как племя, группа, женщина, орган рождения, глагол родить. Символ Рода –окружность, является основой для многих других узлов-иероглифов и условием, способным придать словам сокральное значение. Окружность с крестом –это солярный символ, знак Солнца и бога солнечного диска Хорса. Знак другого солнечного бога более сложен, ибо Дажьбог еще и хозяин Вселенной, податель благ и прародитель славянского народа. Решеткой во времена первых пиктографических записей обозначалось вспаханное поле, сам пахарь, а также богатство.

Праславяне были земледельческим народом, поклонявшимся Роду, этим можно объяснить совмещение символов Рода и поля в едином символе Дажьбога. Чуть усложненный солярный символ, у которого вместо окружности рисовалась ломаная линия, приобретал значение “громового колеса”, знака бога грозы Перуна, остроугольная колесница которого вызывала небесный грохот-гром. Узел-иероглиф солярной усложненной формы наподобие трезубца принадлежал богу огня Семарглу и его ипостаси соколу Рарогу. Как показали исследования археологов трезубец есть стилизированное изображение этой птицы, сложившей крылья.

Поделитесь этой записью или добавьте в закладки