Византийское влияние

на культуру Киевской Руси

Вопрос о влияниях в развитии культуры и искусства не нов. С этим вопросом постоянно сталкиваются все историки искусства. Действительно, чисто автохонное развитие искусства, не подверженное никаким внешним влияниям, практически никогда не существовало. Поэтому, рассматривая историю искусства и культуры любой страны и любого времени нужно изучать и все те явления, которые влияли на их развитие.

Всемирно-исторический процесс подчинен законам пульсации. В ведении к
«Философии истории» Гегель указывал на «эстафетность» как исторический закон, на то, что перерыв в одной историко-культурной традиции влечет за собой передачу ее достижений другой, в то время как питание своими собственными плодами может вести к самоотравлению культуры: «Жизнь народа ведет к созреванию плода, так как его деятельность клонится к тому, чтобы осуществить его принцип. Однако этот плод не падает обратно в недра того народа, который его породил и дал ему созреть, наоборот, он становится для него горьким напитком. Он не может отказаться от него, потому что он бесконечно жаждет его, однако отведывание напитка есть его гибель, но в то же время и появление нового принципа».

Неточное и дискредитированное понятие «влияние» уместно заменить словом «диалог», ибо в широкой исторической перспективе взаимодействие культур всегда «диалогично». Это позволяет напомнить абстрактную схему
«диалога», в условиях, когда первый из ее участников обладает большим запасом накопленного опыта, а второй заинтересован усвоить себе этот опыт.
Опыт передающей культуры подвергается разнообразной трансформации по законам воспринимающей культуры. Вырабатывается общий язык общения.
Воспринимающая культура начинает овладевать чужим языком культуры, учится свободно им пользоваться. И чужое становится своим, трансформируясь и коренным образом меняя свой облик. При всей типологической общности разнообразных диалогов культур каждый из них протекает своеобразно в соответствии с историко-национальными условиями. Это следует подчеркнуть, когда мы говорим о византийско-русском «диалоге» Киевской эпохи.

Этот русско-византийский «диалог» начался крещением Руси. Начальная ситуация ознаменовалась страстным порывом к другому культурному миру, накопленные которым культурные сокровища казались светом, исходящим из сверкающего центра. Соответственно своя позиция представлялась как царство тьмы и одновременно – начало пути. Характерно, что слово «просветитель» в равной мере применялось к светителям, приносящим свет истинной веры в языческие земли: «всея Руси просветителю, крещением просветил нас,» - говорил Илларион князю Владимиру.

Хронологические рамки эпохи Киевской Руси – середина 1Х-Х11 в.в. В истории славянского народа 1Х век открывает новую страницу. Начинается процесс собирания восточнославянских племен под единой княжеской властью с помощью военной силы рождается в Гардарике (скандинавское название Руси, означающее «страна городов») молодое сильное государство. Начало эпохи
Киевской Руси принято относить либо к летописному рассказу о призвании на княжение в Новгород в 862 году варяжских князей Рюрика, Синеуса и Трувора, либо определять временем киевского похода легендарного вещего Олега в 882 году. Завершают период, как правило, княжением в Киеве Ярослава Мудрого
(1019-1054гг.), иногда, правда, доводят до времени Владимира Мономаха (1113-
1125 гг.).

Племенные княжения восточных славян представляли собой зародышевую форму государственности. Племенные княжения объединялись вместе, то снова перегруппировывались в зависимости о конкретных условий в крупные суперсоюзы, обнаруживавшие черты, раннефеодальной государственности. Одним из таких объединений был союз племен во главе с Киевом, ставший ядром древнерусского государства. В конце седьмого века существовала, согласно византийским и арабским источникам, «держава волынян», являвшаяся союзницей Византии.Развитие феодальных отношений, рост и укрепление государственности требовали изменений в идеологии господствующей формой которой в средние века была религия, и князь Владимир решил реформировать языческие представления Древней Руси и с этой целью попытался создать единый пантеон богов. Однако попытка Владимира превратить язычество в государственную религию потерпела крах. В 988-989 гг. князь Владимир провел вторую религиозную реформу. В качестве новой религии и было принято христианство. В результате посещения русскими посольствами разных государств, бесед с проповедниками мусульманства из Волжской Болгарии, иудейства из Хазарии, католичества «из немцев» и православие из Византии князь Владимир якобы выбрал православие.

Летописец в «Повести временных лет» объясняет выбор новой веры по византийскому образцу красотой византийского богослужения, поразившей русских послов: «И пришли мы в Греческую землю, и ввели нас туда, где служат они богу своему, и не знали – на небе или на земле мы, ибо нет на земле такого зрелища и красоты такой, и не знаем, как сказать об этом, знаем только, что пребывает там бог с людьми и служба их лучше, чем во всех других странах. Не можем мы забыть красоты той, ибо каждый человек, если вкусит сладкого, не возьмет горького, так и мы не можем уже пребывать в язычестве». Характер исторического выбора сделанного в 988 году князем
Владимиром, был, безусловно, не случайным. Местоположение Руси между
Востоком и Западом, перекрестное влияние на нее различных цивилизаций плодотворно воздействовало на духовную жизнь и культуру русского народа. С юга из Византии, христианство стало проникать на Русь еще задолго до его официального подтверждения, что во многом предопределило выбор князя
Владимира. Тесные экономические, политические и культурные связи с
Византией, проникновение на Русь в качестве альтернативы язычеству христианства в его византийском варианте достаточно жестко обусловили выбор новой религии. А свойственное русским образно-символическое восприятие мира, их максимализм, стремление достигнуть абсолюта одним порывом воли нашли благоприятную почву.

Около 988 года князь Владимир крестился сам, крестил свою дружину и бояр, а затем и весь русский народ. Тот же Добрыня, дядя Владимира, что раньше принуждал новгородцев подчиниться Перуну как главному богу, теперь крестил новгородцев. Распространение христианства встречало и протест народных масс, почитавших своих языческих богов. Христианство утверждалось медленно, и на окраинных землях Киевской Руси оно установилось позднее, чем в Киеве и Новгороде. По описанию «Повести временных лет» князь Владимир крестился в Новгороде, в церкви святого Василия. После крещения он избавился от болезни глаз (слепоты), что еще больше укрепило веру в Бога.
Вернувшись в Киев, князь Владимир приказал принять всему населению города.
Формально Русь стала христианской. Погасли погребальные костры, огни
Перуна, но долго еще по деревням насыпали языческие курганы, молились
Даждьбогу, Ярило и огню – Сварожичу, справляли буйные праздники старины.
Язычество начало свой долгий путь слияния с христианством. Служители древней религии волхвы упоминаются летописями еще в Х11 веке как организаторы Киевского восстания 1113 года.

Принятие христианства имело большое значение для дальнейшего развития русских земель. Оно укрепляло власть феодалов над крестьянами, своим учением освещая феодальную собственность и подчинение властям. Принятие христианства укрепляло государственную власть и территориальное единство
Киевской Руси. Оно имело большое международное значение, которое заключалось в том, что Русь, отвергнув «примитивное» язычество, становилось теперь равной другим христианским странам, связи с которыми значительно расширились.

Для русского народа, сравнительно поздно вступившего на путь исторического развития, принятие христианства означало в то время приобщение к многовековой и высокой культуре Византии. Но христианизация
Руси не является единственной отправной точкой окультуривания русского народа. Даже несмотря на то, что музыка, живопись, в значительной мере архитектура и почти вся литература Киевской Руси находились в орбите именно христианской мысли. При детальном изучении шедевров древнерусского искусства обнаруживается глубокое их родство с наследием архаики: будь то заставки – инициалы текстов книг и летописей, фресковые и скульптурные орнаменты соборов, а так же мелодичный строй церковных песнопений.

Красота византийского богослужения, и ее эстетический эффект заставили русских послов предпочесть христианскую веру византийского образца. Захваченные этой красотой, древние славяне и обратили свои сердца к греческой мудрости, воспринятой ими прежде всего в форме художественных образов. По определению искусствоведа В.В.Бычкова, платоновская мысль о
«Тождестве красоты, истины и божества, своеобразно воплощенное в византийском храмовом действе, оказалось очень близкой сердцу древнего славянина. Уже при первых контактах с Византией Русь воспринимала, еще не осознавая этого полностью, самую суть византинизма – выдвижение эмоционально – эстетической сферы во главу всей духовной культуры. Именно поэтому Древняя Русь смогла продолжить непрерывную линию духовной традиции». Красота греческого богослужения стала одним из главных критериев истинной религии. Такое преклонение перед красотой, выраженное в тексте летописи : «Повести временных лет», выявляет эстетическую подготовленность, настроенность на восприятия этой красоты, отнюдь не простой, а чрезвычайно утонченной, обладающей сложной символикой, своеобразным языком. Жители Киевской Руси постепенно усваивают христианское мировоззрение, согласно которому воспринимаемый мир не обладает истинной реальностью. Он есть лишь отражение имеющего приснобытие (то есть вечное существование) мира высших истин, приблизиться к смыслу которых можно через божественное откровение с верой, посредством умного созерцания, мистического прозрения. Эти истины воспринимаются человеком как знаки, символы. Символ, таким образом, выступал способом познания, освоения мира и был по – существу единственной сохраненной связкой сакрального и мирского.

Византийская эстетика оказала огромное влияние на музыкальную культуру Киевской Руси, надолго определив путь развития русской музыки.
Церковное пение, услышанное русскими послами в Константинополе, поразило их воображение неслыханной до того сладостной красотой. Если народная песнь сопровождала жизнь человека, глубоко входила в его быт, труд, отдых, от колыбельных до похоронных плачей, то церковная музыка выполняла иную задачу. «Всякое ныне житейское отложим попечение» - эти слова Херувимской песни из Летургии говорят о том, что музыка направлена на абстрагирование.
Необходимо забыть все заботы, сосредоточиться на неземных, нездешних образах.

Эти образы и в целом эмоциональная сфера, заложенная музыкальной эстетикой, были глубоко восприняты и по – своему воспроизведены древнерусской церковной музыкой. Древняя Херувимская песнь знаменитого распева – монодическая, в ней очень значительная вокализация. В отличие от других жанров древнерусского певческого искусства – тропарей, стихир, ирмосов и другие – где слово стоит на первом месте, а музыка, подчиненная слову, лишь помогает его осмыслению, в Херувимской песне музыка играет самодавлеющую роль. Возникает ощущение парения, непрерывного движения.
Ангельское пение, не требующие многословия, одними звуками выражает экстатически – молитвенное состояние. Мелодия Херувимской песни льется , как ручей, непрерывно переливаясь тончайшими, едва неуловимыми красками, как призыв к возвышенному образу жизни, не допускать в своих нравах ничего не музыкального, нестройного, несозвучного, наблюдая за тем, чтобы наш образ жизни неуклонно сохранял правильную мелодию и ритм. Назначение божественных гимнов привести душу к гармонии, к согласованию с божеством.
Принцип канона играл важнейшую роль в культуре Византии, где он складывался постепенно, формируя все виды богослужебных чинопоследований. Канон обладал охранительной тенденцией, он не позволял привносить в церковную культуру ничего низкого банального, чуждого ей.
Византийский канон лег в основу певческой церковной культуры Древней Руси.
Однако, если в Византии музыкально – поэтический канон богослужения складывался постепенно на протяжении нескольких столетий и оформился окончательно лишь в Х веке, в Древней Руси канон был воспринят целиком вместе с крещением Руси и рассматривался здесь как нечто незыблемое, священное. Его нарушение на Руси могло рассматриваться, как ересь. Так небольшие изменения некоторых текстов и обрядов в результате новых переводов, произведенные в середине ХУ11 века привели к драматическим событиям, вызвав раскол русской церкви и движение старообрядцев.

Попевочный принцип музыкальной композиции был взаимствован древнерусскими музыкантами из Византии. Мелодии подобнов были простыми и ясными, освоение их практически было доступно каждому, и они играли важную роль в процессе демократизации византийской культуры на Руси после крещения и внедрении ее в музыкальный быт гимнографии.

Идея богоданности искусства Византии основана на триаде – от Бога через ангелов или святых божественное откровение передается людям – принцип, касающийся всех видов искусства, в том числе и музыки. По преданию
Роман Сладкопевец получил дар оставления кондаков и пения во сне.
Проснувшись, Роман прославляет Богородицу, явившуюся ему во сне и обретает дар мелода и песнотворца. Древняя традиция пения кондаков утеряна.
Сохранившиеся до нашего времени рукописи – пять кондакарей – не поддаются расшифровке. В самой древней из этих рукописей – Типографском уставе – есть указания, какие части кондаков должен петь певец, какие подпевать «людие», то есть народ.

Наряду со сложнейшими видами «ангелогласного пения», взаимствованными из Византии, которые как бы лежали на верхнем ярусе музыкальной культуры, его нижний ярус базировался на элементарных певческих формах. Если первый представлял собой изысканное пение, максимально приближенное к византийскому, то второй ярус представлял более демократичный вид пения.
Все пение определяется сложными процессами взаимодействия певческих форм, представленных на верхнем и нижним ярусах, постепенной адаптацией византийских музыкальных форм, приспособлением их к местным условиям и созданием на их базе собственной национальной русской культуры певческого творчества.

Древняя Русь восприняла от Византии музыкальную культуру практически.
До нас не дошли никакие музыкально – теоретические труды, отражавшие теорию византийской музыки. Практическое освоение музыкальных жанров Византии на
Руси шло параллельно с овладением всеми тремя видами нотации, и в этом процессе, несомненно, должна оказывать воздействие русская национальная струя, возможно идущая от ритуальной языческой культуры. Древняя Русь восприняла византийскую музыкальную культуру и новую музыкальную эстетику вместе с крещением как непосредственный источник, из которого развилась новая струя музыки, противопоставившая себя исконным народным жанрам.

Во второй половине 1Х создается славянская письменность на основе греческого уставного письма с добавлением нескольких букв. Братья Кирилл
( 827-869гг.) и Мефодий ( 815-885 гг.) прибыли из Византии в
Великоморавскую державу по приглашению князя Ростислава с миссионерскими целями в 863 году. Договор 911 года между Олегом и Византией уже был написан на двух языках - греческом и славянском . О довольно широком распространении грамотности среди различных слоев общества свидетельствуют летописи и археологические находки, относящиеся к Х1 веку, а так же многочисленные новгородские берестяные грамоты.

В первой половине Х1 веке в среде господствующего класса родилась русская литература. Русская культура Средневековья была элитарной. В
Древней Руси ведущую роль в литературном процессе играла церковь. Наряду со светской широкое развитие получила литература церковная. Средневековая словесность на Руси существовала только в рамках рукописной традиции. Даже появление печатного станка мало изменило ситуацию вплоть до середины ХУШ века. Материалом для письма служил пергамент, телячья кожа особой выделки.
В ХУ – ХУ1 веках появляется бумага и она окончательно вытесняет пергамент. Уже писали чернилами и киноварью и вплоть до Х1Х века использовали гусиные перья. Древнерусская книга – это объемистая рукопись, составленная из тетрадей, сшитых в деревянный переплет, обтянутый тисненой кожей. В Х1 веке на Руси появляются роскошные книги с киноварными буквами и художественными миниатюрами. Переплет их оковывался золотом или серебром, украшался жемчугом, драгоценными камнями, финифтью. Таковы книги
Остромирово Евангелие ( Х1 век) и Мстиславово Евангелие ( ХП век ).

В основе литературного языка - живой разговорный язык Древней Руси, точнее – областные его диалекты (южные и северные) – Поднепровья и
Новгорода Великого. Вместе с тем в процессе его формирования большую роль сыграл близкородственный ему, хотя и иноземный по происхождению, язык старославянский, или церковнославянский. Именно на этот язык Кириллом и
Мефодием были переведены во второй половине 1Х века книги Священного
Писания. На его основе развивалась на Руси церковная письменность и велось богослужение. Будучи одним из диалектов староболгарского языка, церковнославянский обладал большим набором отвлеченных понятий, которые стали неотъемлемым достоянием русского языка: «пространство», «вечность»,
«разум», «истина».

Древнерусская литература представлена литературой переводной и оригинальной. Перевод рассматривался как часть собственной национальной словесности. Церковностью древнерусской литературы обусловлен выбор переводных сочинений, бытовавших в рукописной традиции. Начальный этап переводной древнеславянской письменности определяется наряду со Священным
Писанием произведениями раннехристианских отцов церкви.

Первые оригинальные сочинения, написанные восточнославянскими авторами, относятся к концу Х1 – ХП веков. Среди них такие выдающиеся памятники, как «Повесть временных лет», «Сказание о Борисе и Глебе», «Житие
Феодосия Печерского», «Слово о законе и благодати». Жанровое многообразие древнерусской литературы Х1 – ХП веков невелико: летописание, житие и слово. Деление произведений древнерусской литературы на жанры достаточно условно. Это происходит потому, что сами восточнославянские книжники не имели единых представлений о жанровых категориях. Одним и тем же, наиболее общим термином «слово», писатели называли и торжественную речь митрополита
Иллариона, и воинскую повесть.

Среди жанров древнерусской литературы летопись, развивавшаяся в течении восьми веков (Х1 – ХУШ вв.), занимает центральное место. Ни одна европейская традиция не обладала таким количеством анналов, как русская.
Преимущественно хотя и не всегда, летописанием на Руси занимались монахи, прошедшие специальную выучку. Составлялись летописи по поручению князя, игумена или епископа, иногда по личной инициативе. Если летопись велась по прямому поручению, она носила более или менее официозный характер, отражая политическую позицию, симпатии и антипатии заказчика. Но не следует преувеличивать официозный характер древнерусского летописания, как это иногда делает историческая наука. В действительности же летописцы проявляли независимость мысли, отражая точку зрения широких масс на то или иное событие, нередко подвергали критике действия князей, отражая «вся добраа и недобраа» и « не украшая пишущаго».

Поделитесь этой записью или добавьте в закладки