Предыдущая страница реферата | 18  19  20  21  22  23  24  25  26  27  28 | Следующая страница реферата

Истина - дифференцированный образ складывается только из элементов самого объекта. Есть “сознание субъективности” и” сознание объективности”
II. Суждение.
Процесс знания как процесс дифференцирования путем сравнения неизбежно выражается не иначе как в форме суждения, и этим генезисом суждения вполне объясняется структура его,т.е. неизбежная наличность трех элементов: субъекта, предиката, отношения между субъектом и предикатом. Субъект суждения - темная, неисчепаемая действительность, неизвестная нам, но обозначающаяся некоторым представлением. Представление и понятие - сокращенные комплексы суждений.
III. Учение о суждении. Суждение есть отдельный опыт дифференциации объекта путем сравнивания.
Учение: суждение - отношение между понятиями
1. - отношение между вещами.
Лосский:
1) суждение есть акт, производимый познающим субъектом, акт дифференцирования путем сравнивания.
2) суждение сохраняет эту необходимость для познающего субъекта навсегда. истинное суждение обязательно для всякого бходимо причисляется Y = функциональная зависимость (связь основания и следствия). Истинное суждение
- предикат его без всякой помощи со стороны познающего лица следует из субъекта суждения так, что познающему лицу остается только опознать это отношение путем сосредоточения внимания на нем. Истинное суждение = предикат имеет полное (достаточное) основание в субъекте. (Закон достаточного основания). а)норма, в) закон природы.
Полагая, что между миром Я и миром не-Я нет никаких перегородок, так что вещи даны нам вместе со всеми связями действия, применения и т.п. - мы вводим последнее условие необходимостисуждений. Психологический состав суждения может измениться, но сами объекты - нет, они остаются тождественными.

Общее и индивидуальное
Множество явлений не может быть помыслимо как множество в акте суждения, т.к. это единый акт. Как единая мысль в общем суждении охватывает множество явлений :
1)реализм
2)концептуализм
3)номинализм (крайний)
Реализм вместе с интуитивизмом( мистическим эмпиризмом) отвечает на вопрос опроисхождении общих понятий: различные обособленные друг от друга в пространстве и времени явления вовсе не обособлены друг от друга абсолютно, они заключают в себе одни и те же, не просто сходные, а тождественные элементы или стороны; поскольку в них есь тождественное, они составляют один и тот же предмет и в действительности и в мышлении. Общее в вещах есть нечто первоначальное, непроизводное, поэтому и в мышлении оно не может быть произведено из чего-либо необщего. Реализм - прямое выражение тех фактов, которые непосредственно переживаются в акте высказывания общего суждения.
Те стороны действительности, которые наблюдаются с величайшей ясностью и отчетливостью и несомненно находятся налицо в суждении и восприятии, относятся к области общего и только вследствие ряда недоразумений принимаются за индивидуальное, тогда как настоящее индивидуальное, абсолютно индивидуальное наблюдается и опознается с величайшим трудом.
Содержание суждения:
1) индивидуальное.
2) средней степени общности - развитие в настоящий момент.
3) высшей степени общности.
Для процесса мышления нет различия между общим и частным - они одинаково единичны и индивидуальны.
Элементарные методы знания.
I. Теория интуитивизма (Теория непорседственного усмотрения связи основания и следствия). Теория суждения должна допускать, что мы сознаем не только элементы мира, но и отношения между этими элементами, процессы действования, функциональные зависимости как живое, реальное единение.
Суждения, возникающие путем усмотрения связи основания и следствия - суждения восприятия.
Процессы восприятия:
1) Прямые (Воспринимаем сложное S и невыходя за его пределы обнаруживаем
P).
2) Косвенные (Выходим за эти пределы).
Построение суждения из материала уже существующих суждений - умозаключение
(дедуктивное).
1) Прямые методы знания.
2) Косвенные методы знания.
II. Прямые методы.
Простейший прямой метод: построение суждения на основании одного акта восприятия, путем дифференцирования непосредственно данного в нем и еще не обработанного в познании содержания.
Второй метод - умазаключение. Новое суждение строится путем дифференциации одного или нескольких уже существующих суждений.
S1 - P1.
S2 - P2., где S1, S2 - одна группа, а P1, P2 - другая. = обобщение или прямое индуктивное умозаключение.
III. Косвенные методы. Применяются когда дано либо основание, либо следствие и к ним нужно найти соответственно следствие или основание и когда по отношениям S и P к другим элементам можно усмотреть их отношение друг к другу.
1) косвенное восприятие.
2) косвенное (дедуктивное) умозаключение: поставив в сознании с двух различных сторон дифференцированную действительность M, т. е. выразив ее содержание в двух суждениях, из которых одно заключает в себе S, а другое
- P, мы затем присматриваемся к содержанию этой действительности и находим в ней некоторое новое свойство: отношение S к Р. (NB: Можно заключать от полного следствия к полному основанию).
IV. Косвенные индуктивные умозаключения. Не усматривается связь S и Р прямо. Меньная посылка состоит из наблюдений и опытов. Модификация дедуктивных умозаключений.
V. Умозрение. Переживания - двух родов: (1) чувственные и (2) нечувственные.
Знание, состоящее в обработке нечувственного опыта есть умозрение.
“Умозрительный эксперимент”. Умозрительные умозаключения - в котороых все содержание посылок, поскольку оно необходимо для вывода, имеет нечувственный характер. (аксиомы, постулаты).
VI. Интуитивизм, индивидуалистический эмпиризм и априоризм критической философии в их отношении к теории элементарных методов знания.
Три ответа на вопрос о происхождении общих суждений:
1) Путем прямых методов (прямой индукции) = интуитивизм.
2) Общих суждений нет Только иллюзия. (Индукция через перечисление).
3) Даны априори.
Последние основания знания.
Роль превых истин, с которыми новые истины должны согласовываться принадлежит аксиомам. Каков критерий, заставляющий нас встать на сторону аксиом, суждений прямого восприятия и определений? Если истина есть не копия действительности, не символическое воспроизведение ее и не явление ее, а сама действительность в дифференцированной форме, то критерием истины может быть наличность самой познаваемой действительности, наличность познаваемого бытия в акте сознания.
Эта наличность несомненна в том случае, когда содержание познания дано
“мне”, а не произведено деятельностью, которая чувствуется мной как “мое” субъективное усилие, когда содержание знания присутствует и развивается в акте знания смо собою, а я только следую за ним, сосредотачивая на нем внимание и дифференцируя его путем сравнивания.
Характерные особенности интуитивизма.
Интуитивизм вскрывает и устраняет ложную предпосылку разобщенности познающим субъектом и познаваемым объектом. Освобождает теорию знания от односторонностей. Интуитивизм утверждает, что знание - сама действительность, подвергнутая дифференцированию посредством сравнения.
(знание-бытие содержит в себе бытие-знание). Явления - своеобразное отношение конечного мира вещей не к познающему субъекту, а к абсолютному.
Логические тождество и противоречие существуют лишь там, где есть реальное тождество и исключение одного другим. Признание синтетической необходимости: свободный и творческий характер. Реальная синтетическая необходимость - первоначальный критерий истины. Понимание бытия: реальное возникновение бытия в процесе суждения. Устраняет противоположность рационального и иррационального. Утверждает, что общее индивидуально и единично = устраняется иррациональность индивидуального. Устраняется противоположность между описанием и объяснением. Разум есть способность ставить и осуществлять высшие (мировые) цели. Совершенное единство мира.
Поскольку весь материал дан: интуитивзм - это эмпиризм.

Э. Гуссерль: "Идеи чистой феноменологии и феноменологической философии".

Глава 3. Область чистого сознания.
§47. Мир естества как коррелят сознания.
Что суть вещи? - Они суть - вещи нашего опыта. Только лишь опыт предписывает им их смысл, причем, поскольку речь идет о фактических вещах, это актуальный опыт с его определенным образом упорядоченными взаимосвязями опыта.
Если мы можем усматривать в вещах (посредством эйдетического рассмотрения способов переживания опыта и восприятия вещей) все сущностно необходимое и возможное, то коррелят нашего фактического опыта ("действительный мир") - особый случай многообразных возможных миров, а все эти возможные миры и немиры - корреляты сущностно возможных вариантов идеи "постигающее в опыте сознание" с присущими ему всякий раз более или менее упорядоченными взаимосвязями опыта.
Идея трансценденции вещи - это эйдетический коррелят чистой идеи подтверждающего опыта (так или иначе устроенные взаимосвязи опыта).
В себе сущий предмет никогда не бывает таким, чтобы сознание и "я" сознания не имели касательства к нему. Вещь - это всегда вещь окрестного мира, в том числе и вещь, не данная в опыте, но, возможно, доступная опыту.
Доступность опыту никогда не означает лишь пустой логической возможности, - это всегда возможность, мотивированная внутри опытной взаимосвязи.
§48. Логическая возможность и конкретная противомысленность мира вне пределов нашего мира.
Все доступное познанию моего "я" по необходимости принципиально доступно познанию всякого "я" (множественность чистых "я", интерсубъективный мир - коррелят единого мира умов). Формально-логическая возможность каких-либо реальностей вне пределов мира, того единого пространственно-временного мира, что фиксируется нашим актуальным опытом, оказывается по существу дела противомысленностью. Если существуют вообще реальные миры и вещи, то мотивации опыта, конституирующие эти миры и вещи, должны достигать опыта всякого "я". Вещи и миры вещей, которые не удается со всей определенностью подтвердить в каком-либо человеческом опыте, тоже существуют, однако у этого обстоятельства чисто фактические причины, заключающиеся в фактических границах такого опыта.
§49. Абсолютное сознание как остающееся после уничтожения мира.
Бытие сознания, хотя и модифицируется вследствие уничтожения вещного мира, однако не затрагивается им в своей собственной экзистенции.
Для бытия самого сознания (в предельно широком смысле потока переживаний) нет необходимости в каком-либо реальном бытии, в бытии, которое представляет и подтверждает себя по мере сознания через посредство явлений.
Трансцендентное дано (с принципиальными оговорками) благодаря известным взаимосвязям опыта. Трансцендентное достигает, более или менее опосредованно, ясно усматриваемого и поступательно совершающегося теоретического определения.
"Чистое" сознание должно признаваться замкнутой в себе взаимосвязью бытия, а именно взаимосвязью абсолютного бытия, для которой не может существовать никакой пространственно-временной внеположности. Весь пространственно-временной мир - это по своему смыслу лишь просто интенциональное бытие (бытие, доступное постижению субъектами познания через посредство явлений).
§50. Феноменологическая установка и чистое сознание как поле феноменологии.
Реальность сущностно лишена самостоятельности ("сущности"). Реальность представляет собой существенность того, что в принципе лишь интенционально, лишь осознаваемо, лишь представляемо, лишь осуществимо в возможных явлениях.
Коррелятом естественной установки опыта служит мир. Для феноменологической установки остается целое поле абсолютного сознания.
Следуя естественной установке, мы совершаем все без исключения акты, благодаря которым мир наличествует для нас. Переходя же к феноменологической установке, мы с принципиальной всеобщностью пересекаем совершение любых когитативных полаганий, мы совершаем направленные на них акты рефлексии и их же самих постигаем тогда как абсолютное бытие, какое они суть, вместе со всем, что подразумевается в них, что вместе с тем неотделимо от их собственного бытия. Мы живем теперь исключительно в таких актах второй ступени, данное в которых есть бесконечное поле абсолютных переживаний - основное поле феноменологии.
§51. Значение предварительных трансцендентальных рассуждений.
Природа возможна лишь как интенциональное единство, мотивируемое имманентными взаимосвязями чистого сознания.
Трансцендентальные рассуждения необходимы для того, чтобы раскрыть специфической для феноменологии области исследования - абсолютную сферу.
§52. Дополнения. Физическая вещь и "неведомая причина явлений".
Воспринимаемая вещь (в отличие от вещи мыслимой) есть точно та вещь, которую исследует и научно определяет физик (знак самой себя).
Высшая трансценденция физической вещи не означает выхода за пределы мира для сознания.
На основе естественного опытного постижения выстраивается физическое мышление, которое следует разумным мотивам.
Вещи чувств (трансценденции) и физические вещи противомысленно связываются причинными отношениями.
Причинность - принципиально во взаимосвязи конституирующегося интенционального мира.
Трансцендентность физической вещи - это трансцендентность конституирующегося в сознании и связанного с сознанием бытия.
§53. Животные существа и психологическое сознание.
Сознание - это абсолютное, в котором конституируется все трансцендентное, т.е. весь психофизический мир; сознание - это подчиненный реальный процесс в рамках этого мира.
§54. Продолжение. Трансцендентное психологическое переживание случайно и относительно, трансцендентальное переживание необходимо и абсолютно.
§55. Заключение. Любая реальность суща через "наделение смыслом". Отнюдь не "субъективный идеализм".
Любые реальные единства суть "единства смысла".
"Абсолютная реальность значит ровно столько, сколько круглый квадрат".
После осуществления феноменологической редукции остается абсолютное, или трансцендентально чистое сознание; приписывать реальность этому остатку - противомысленно.

Глава 4. ФЕНОМЕНОЛОГИЧЕСКИЕ РЕДУКЦИИ.
§56. Вопрос об объеме феноменологической редукции. Науки о природе и науки о духе.
Выключению из сферы рассуждений подлежат все науки о природе и духе (как науки, нуждающиеся в естественной установке).
§57. Вопрос о выключении чистого "я".
Если после произведенного феноменологического выключения мира и принадлежащей ему эмпирической субъективности у нас остается остаток - чистое "я", то тогда вместе с этим чистым "я" предлагается своеобразная трансценденция - трансценденция в пределах имманентности. Мы не вправе подвергать ее выключению.
§58. Выключение трансцендентности бога.
Божественное бытие "абсолютно" в совершенно ином смысле, нежели абсолютность сознания, и в то же время оно трансцендентно в совершенно ином смысле, нежели трансцендентность в смысле мира. Подобные "абсолютность" и
"трансценденция" должны быть выключены из нового поля изысканий, - выключены постольку, поскольку это поле должно быть полем чистого сознания.
§59. Трансцендентность эйдетического. Выключение чистой логики как mathesis universalis. Феноменологическая норма.
Эйдетические науки подлежат редукции также как и логика.
Норма - не претендовать ни на что, кроме того, что способны довести до ясного усмотрения, по мере сущности, в чистой имманентности самого сознания.
Дескриптивная феноменология принципиально независима от любой из перечисленных дисциплин.
§60. Выключение материально-эйдетических дисциплин.
Абсолютная независимость феноменологии от материально-эйдетических наук.
Расширение феноменологической редукции.
§61. Методологическое значение систематики феноменологических редукций.
Большое методологическое значение приобретает то практическое сознание, какое овладевает нами вследствие произведенной феноменологической редукции: подобно сфере природного мира, и все эйдетические сферы не могут считаться данными феноменологу в отношении их подлинного бытия.

Раздел 3. ВОПРОСЫ МЕТОДИКИ И ПРОБЛЕМАТИКИ ЧИСТОЙ ФЕНОМЕНОЛОГИИ.
Глава 1. Предварительные методические соображения.
§64. Самовыключение феноменолога.
§65. Возвратная соотнесенность феноменологии с самой собой.
§66. Адекватное выражение ясных данностей. Однозначные термины.
§67. Метод прояснения. Наделяющее сознание. "Близость" и "дальность" данностей.
§68. Подлинные и неподлинные ступени ясности. Сущность нормального прояснения.
Различия ясности по степеням - это различия исключительно способа данности.
Прояснение состоит в процессе перехода в наглядность и в процессе возрастания ясности всего уже ставшего наглядным.
§69. Метод совершенно ясного схватывания сущности.
Необходимо приблизить "к глазам" некоторые показательные детали.
§70. Метод прояснения сущности и роль восприятия в нем. Преимущественное положение нескованной фантазии.
Восприятие (особенно внешнее восприятие), дающее саму доподлинность, обладает преимуществами перед всеми видами вызывания.
Восприятие при возможном соучастии и рефлексии предлагает некоторые ясные обособленные единичности для всеобщих сущностных анализом в феноменологическом духе (для анализа актов).
§71. Проблема возможности дескриптивной эйдетики переживаний.
§72. Конкретные, абстрактные, "математические" науки о сущности.
§73. Применение к проблеме феноменологии. Описание и точное определение.
§74. Дескриптивные и точные науки.
С устойчивостью и аккуратной различимостью родовых понятий, или родовых сущностей, объем которых составляет нечто текучее, не следует смешивать точность идеальных понятий, родов.
§75. Феноменология как дескриптивное учение о сущности чистых переживаний.

Глава 3. НОЭЗИС И НОЭМА.
§88. Реальные и интенциональные компоненты переживания. Ноэма.
Различение реальных компонентов интенциональных переживаний и их интенциональных коррелятов, или же компонентов последних.
Примеры ноэтических моментов: направленность взгляда чистого "я" на тот предмет, который благодаря наделению смыслом подразумевается "я"; затем схватывание и фиксация такого предмета; деятельность эксплицирования, соотнесения, совместного охватывания.
Многообразным датам реального ноэтического наполнения всегда отвечает многообразие дат коррелятивного "ноэматического наполнения", дат, подтверждаемых в действительно чистом интуировании.
Ноэматический коррелят (в чрезвычайно расширительном значении) - "смысл".
§93. Переход к ноэтически-ноэматическим структурам сферы высшего сознания.
В единстве конкретного переживания многократно надстраиваются друг над другом ноэзы, в соответствии с чем фундируются и ноэматические корреляты.
Ибо не бывает ноэтического момента без специфически принадлежащего ему ноэматического.

Беркли

Трактат о принципах человеческого знания, в котором исследованы главные причины заблуждений и затруднений в науках, а также основания скептицизма, атеизма и безверия.

Предисловие. Против скептицизма, неверия в Бога и бессмертие души.

Введение. 1. Как только человек решится подумать, а не следовать велениям инстинкта и предрассудкам, так сразу ему начинает угрожать опасность скептицизма. 2. Как говорят, это из-за конечности разума.3. однако мы несправедливы относя эту нехватку к самой познавательной способности (кот. нас наделил Бог), а не к способу ее применения. 4. Мое намерение - открыть принципы человеческого знания, определяющие как заблуждение, так и познание истины, чтобы выявить те ложные принципы, что затрудняют познание. 5...6. Эти заблуждения коренятся в учении об абстрактных идеях. Критика теории абстрагирования (на основании вычленения в чувственных данных тех или иных элементов, конструирование абстрактных идей - человека вообще и т.д.) - Беркли в себе этой способности не находит, т.е. способности рассматривать существа, свойства или качества сами по себе. Функция абстрагирования не есть естественная функция разума. 11.
Основания принятия теории абстрагирования, столь чуждой здравому смыслу - эта способность есть то, что отличает человека от животного, не способного образовывать общие понятия. Но тогда к животным можно причислить многих людей. Слово обозначающее общую идею относится не к ней как таковой, а к множеству частных идей, кот. безразлично вызывает. Беркли отрицает существование не просто общих идей, а только абстрактных общих идей. Общая идея есть совокупность частных. Некая идея становится общей, когда становится способный замещать все остальные идеи того же рода как их знак.13. Главный довод против отсутствия абстрактных идей - очевидность их отсутствия, т.е. невозможность образовать представление о треугольнике, напр., кот. был бы идеей всех треуг. не будучи ни одним в частности (ни косоугольным, ни равностороннем и т.д.). Трудность образования абстрактных идей говорит лишь об отсутствии их необходимости для общения людей. 15.
Абстрактные понятия так же не нужны для расширения познания, как и для общения, т.к. общность состоит не в безусловной положительной природе или понятии чего-нибудь, а в отношении, которое она вносит в частности, вследствие чего частные вещи, будучи частными, рассматриваются исходя из этого отношения в горизонте общего как совокупности многообразия частного.
Когда я рассматриваю некий частный треугольник, он становится общей идеей в той мере, в какой может представлять все остальные возможные треугольники, в силу того, что некоторые его свойства исключаются из рассмотрения (то что он, напр., прямоуг.). Это однако не говорит о наличии абстрактной идеи треуг. вообще.14. Источником этого заблуждения - учения об абстрактных общих идеях - является язык как совокупность общих знаков. Способность языка безразлично обозначать многое виделась именно в наличии общих, идей посредством которых слова соотносились с частными. Это потому, что значение слов определялось их соотнесенностью с идеями, и, коль скоро в качестве значения того или иного слова нельзя было подставить частную идею, приходилось предполагать что существуют общие идеи. Для Беркли слова непосредственно соотносятся с совокупностью частных идей. Язык имеет и другие цели помимо сообщения идей: возбуждать страсти, побуждать к действию или отклонению от него, воздействие на душевное состояние, которые не требуют посреднечества идей или непосредственного представления. Таким образом, именно язык служит источником многочисленных заблуждений, в силу чего необходимо отдавать себе отчет в его употреблении. Освобождение от власти слов позволит выйти в область актуального представления, кот. есть содержание той или иной мысли, кот. всегда есть частная мысль.

О принципах человеческого знания. Часть I.

1. Объекты познания суть идеи - чувственные, либо происходящие из наблюдения эмоций и действий ума, либо образованные памятью и воображением, либо образованные посредством операций над какими-либо из вышеуказанных. В той мере, в какой какое-либо множество идей наблюдают лишь совместно, оно получает одно имя - яблоко как совокупность формы, цвета и вкуса, напр. Но рядом с этим есть нечто их познающее, воспринимающее, оперирующее с ними - ум, дух, душа или я сам. Эти имена обозначают не идею, а воспринимающую их вещь, т.к. существование идеи состоит в ее воспринимаемости.

4. Все вещи воспринимаемые нами суть такие идеи и как идеи они не могут существовать вне воспринимающего их духа. Их реальность исчерпывается их воспринимаемостью. Объект и ощущение (представление?) одно и тоже и не могут быть абстрагированны одно от другого. Следовательно, все вещи составляющие вселенную, не имеют существования вне духа, того или иного сотворенного духа или какого-либо вечного духа. Следовательно, нет иной субстанции кроме духа или того, что он воспринимает. Иметь идею - значит воспринимать, следовательно идеи не могут иметь немыслящего субстрата. Их субстрат - познавательная активность духа. Отсюда критика первичных и вторичных качеств Локка, где первые (протяженность, форма, движение и т.п.) представляют суть образы вещей, существующих вне духа в немыслящей субстанции - материи, а вторые (цвет, вкус, запах) - относятся только к духу. Но поскольку первые доступны лишь в меру их воспринятости, постольку понятие материи внутренне противоречиво, так как их рассмотрение самих по себе, без соотнесения с другими идеями, немыслимо. А будучи мыслимым эта идея получает свою реальность именно от мысли, а не от какой-либо материи.
Учение о первичных качествах коррелирует с учением об абстрагировании. Не существует никаких объектов в себе.

Идеи пассивны и инертны, неспособны ничего изменить ни в себе, ни в других. Она не может быть причиной чего-нибудь, как и не может быть причинена чем-нибудь иным помимо духа. Им же объясняется их связь, порядок и т.д. Дух - простое, нераздельное, деятельное существо. В силу этого не может быть идеи духа самого по себе, т.к. не может быть идеи деятельного начала, т.е. непосредственного восприятия активности духа. Дух познается только по своим проявлениям. Следовательно, коль скоро я не волен во всех идеях, которые имею (напр., сейчас - день) и не могу произвольно сменить их на другие, существуют иной действующих дух, который производит их. Правила, в соответствии с которыми он производит их, мы называем законами природы.
Их мы познаем не через открытие необходимой связи между идеями, а через их непосредственное восприятия, т.е. посредством опыта. Идеи, запечатленные в ощущениях - действительные вещи, вызываемые в воображении - в более точном
(или обычном) смысле есть идеи или образы вещей. Но ощущения от этого не менее идеи, чем образованные собственной активностью тварного духа.

“Вещи” суть идеи Бога, в то время как человеческие идеи суть идеи идей. В этом отношении они обладают той же реальностью, что и существование воспринимающего их тварного духа, кот. не менее, чем остальные есть идея
Бога. Непрерывность воспринимаемого мира обеспечивает божественное восприятие, определяющим их принципиальную доступность восприятия для каждого тварного духа.

Происхождение идеи материи связано с тем, что действующая причина идей не очевидна, но императивна нашим идеям, в силу чего ее бытие укореняли по ту сторону духа. Понятие материи - плод осознания конечности человеческого познания, но эта конечность определяется не существованием некоторых объектов в себе, а тем, что само человеческое бытие конечно.

Связь идей не представляет отношения причины к следствию, а только метки или знака к вещи обозначаемой (видимый огонь не причина боли, а знак ее возможности). И если наши идеи сочленяются в соответствии с порядком разума, то вещи с порядком природы (божественные идеи с порядком его воли).
Использует для прояснение смысла метод прояснения употребления тех или иных слов, напр., слова “материя”.

Мир представляет своеобразную эпифанию Бога, и задача естествоиспытателя понять тот язык, посредством которого он изъяснятся с нами. Неведомое, что лежит за непосредственной видимостью вещей есть не их собственное бытие, а иные неведомые нам идеи в духе Бога. Вещи, качества и свойство суть ощущения или идеи, кот. есть лишь для духа, и таковыми являются не только те, что наличествуют на данный момент, но и любые возможные. Признание наличия бытия, абстрагированного от духа или идеи - противоречие в терминах. Таким образом, рациональная связность эмпирических множеств обеспечивается тем, что они изначально подчинены законам духа - божественного, что и определяет познаваемость вещей. Из вышеизложенного следует, что человеческое знания естественно разделяется на две части: знание идей (естествознание и математика) и знание духов. Различие реальных вещей и химер воображения определяется тем, что первые суть идеи, кот. существуют не вне духа вообще, а вне нашего духа и принадлежат порядку божественного созерцания. Именно этим утверждением опровергается скептицизм, т.к. противоречиво утверждать, что нечто воспринимаемое не существует в природе, в то время как действительное существование немыслящей вещи (т.е. идеи) состоит в ее воспринимаемости. Заблуждения проистекает из двусмысленности термина “вещь” или “сущее”, которое равным образом обнимает различное - духи и идеи, где первые суть деятельные, неделимые и неистребимые субстанции, а вторые - косные, мимолетные, приходящие состояния, зависимые сущие, имеющие в качестве носителей духов или духовные субстанции. Поэтому идеи, данные в ощущениях, суть реальные вещи, но не потому, что имеют основание вне духа, а потому, что причинены тем, духом в нас, что причиняет нас самих, и лишь в этом чуждости происхождения получает смысл их именование как “внешних”. Суть духа состоит в его активности и поэтому нельзя абстрагировать его существование от мышления.

Заблуждение в естествознании состоит в том, что ученые знают действующую причину (а ей может быть только воля Божия), в то время как они обладают лишь большим по сравнению с обычными людьми кругозором, являющим в большем объеме гармонию и слаженность вещей, прояснение которых позволяют им найти общие правила (хотя и не законы, т.к. их постоянство находится в зависимости от воли Бога, а не от природы вещей). Поэтому познание природы есть способ общения Бога и людей и должно быть направлено на конечные цели вещей, которые не только откроют атрибуты создателя, но и будут содействовать достижению практических целей. Критика Ньютона - понятий абсолютного пространства, времени и движения, в отличии от относительного данного в опыте. Для Беркли - любое пространство, время и движение относительно, но могут мыслится как абсолютные лишь поскольку соотносимы с конечностью тварного мира в целом (временной и пространственной), определенной Богом. Движение само в себе содержит понятия отношения, вследствие чего абсолютного движения быть не может.

Заблуждение в математики состоит в том, что числа имеют особую сущность, в то время, как они суть знаки, выделенные людьми при оперировании вещами. Отсюда очевидно, что она всецело подчинена практике и лишается какого-либо содержания без соотнесения с ней. В геометрии таким заблуждением служит понятие бесконечной делимости конечных величин происходящее из теории абстрагировании, полагающей, что она может иметь дело с вещами сами по себе (линией самой по себе и т.д.), в то время, как любая взятая линия может служить общей идеей лишь в той мере, в какой за ней закрепляется значение представлять какое-либо множество иных линий и если предполагается ее бесконечная делимость, то это лишь значит, что ее значением как знака является бесконечно большая линия. Это не препятствует работе дифференциального исчисления, т.к. что бы не говорили математики, они работают не с актуальной бесконечностью, а с конечными количествами, что и составляет возможность решения тех или иных задач.

Исследование духов. Поскольку дух не является идеей, то его существование мы познаем не априорно, а по его действиям. Затруднение познания бога заключается в том, что он не дан как вещь среди вещей, т.е. идея, а является лишь в гармонии и связности системы всего сущего. Других духов мы познаем исходя из подобия способов их действий нашему собственному. Но это познание отлично от того, как мы познаем треугольник.
Пытаться их совместить все равно, что увидеть звук. Духи познаются по действиям или идеям, которые они вызывают в нас. Бог по устройству сущего в целом. Поэтому знание духов не непосредственно как знание вещей, а опосредованно идеями, вызванными их действием на мой дух. Бог же, объемля все могуществом своего слова, поддерживает общение между духами.

Теодицея - зло перестает казаться злом, если рассмотреть его в более широком горизонте целей, связей и зависимостей вещей, указывающим на справедливость Божию и то, что каждому воздастся по его заслугам. Познание, направленное на выявление этой связи и гармонии, - высшее познание.

В силу того, что духи и идеи полностью отличны - душа бессмертна.

Камю “Миф о Сизифе”.

Рассуждение об абсурде.

Посвящено присущему современности абсурдному жизнечувствию, а не собственно философии абсурда, кот. еще по сути нет. Абсурд здесь является не итогом размышлений, а исходной точкой. Это чистое описание болезни духа, в кот. много предварительного.

Абсурд и самоубийство.

Единственный серьезный вопрос - вопрос о самоубийстве, вопрос - стоит или нет прожить жизнь, быть или не быть. Все остальные вопросы вторичны, т.к. решение этого необратимо. Наиболее настоятелен вопрос - тот, кот. побуждает к действию. К этим вопрос есть два пути: Ла Палиса и Дон Кихота, сочетание самоочевидных истин с сердечным горением, здравомыслия и приязни, перед кот. должна в решении этого вопроса классическая диалектика.

Здесь речь идет не самоубийстве не как соц. явлением, а об отношении между индивидуальной мыслью и самоубийством, кот. вызревает в безмолвных недрах сердца.

Самоубийство может иметь множество разный причин, но самые явные из них часто не самые решающие. То, что развязывает кризис, почти никогда контролю не поддается. Но если проследить движение мысли в этот момент практически невозможно, то извлечь из поступка заложенное в нем содержание сравнительно легко. Убить себя означает сделать признание, что жить “не стоит труда”. Умереть по собственной воле означает признать смехотворность привычки жить. Это происходит в силу разлада между человеком и окружающей его жизнью, кот. собственно есть чувство абсурда. Т.о. предметом настоящего эссе является связь между абсурдом и самоубийством, вопрос о том, в какой мере самоубийство - решение задачи, задаваемой абсурдом.

Предпосылка: действия человека мотивируются той истиной, в кот. он верит. Вера в абсурдность существования должна т.о. определять его поведение. Вопрос: обязывает ли это умозаключение об абсурде расстаться как можно быстрее с обстоятельствами, не поддающимися объяснению. Но те, кто отвечает “да”, часто не спешит кончать жизнь самоубийством, но и наоборот, часто те, кто считает, что жизнь стоит того, чтобы жить, кончают самоубийством. Этот вопрос предполагает возможность отклонения - надежду, кот. помещает смысл жизнь вне ее самой, коль скоро она выявляет свою абсурдность.

Т.о. надо устранить все подобные неувязки и обратится к сути дела: убивают себя потому, что жизнь не стоит быть прожитой - истина несомненная, хотя и трюизм. Требует ли абсурдность жизни избавлять от нее при помощи надежды или самоубийства, побуждает ли абсурд к смерти - вот вопрос, кот. требует ответа. Логичен ли смертельный исход?

Стены абсурда.

Каждое чувство стоит свой мир - есть вселенные ревности, честолюбия, эгоизма или великодушия. Есть миры абсурда. Эти миры и реалии не поддаются полному рассудочному прояснению, но их можно практически определить, практически оценить, очертить их вселенную. Для этого необходимо рассмотреть различные проявления абсурда, т.к. человек раскрывает себя не только в том, в чем он искренен, но и там, где он лицедействует. Как все великое, так и абсурд начинается с малого, с вопроса о той рутине жизни, кот. приходится изо дня в день повторять. Однажды возникает вопросительное
“зачем?” и все начинается с усталости, подсвеченной удивлением. Усталость - последнее проявление жизни машинальной и первый признак пробуждения сознания. Последующее может быть или возвращением к бессознательности, или полным пробуждением. В исходе пробуждения стоит или самоубийство или восстановленное равновесие. Усталость выявляет происхождение абсурда -
“озабоченность”, кот. всему придает его ценность. Абсурд обнаруживает в стремлении человека к тому будущему, где его в конце концов ждет смерть, обнаруживающимся в сознании времени (20, 30 лет). Еще ступенью ниже мир обнаруживает свою чужеродную плотность и в этой плотности и чужеродности он раскрывается как абсурд. Другие столь же обнаруживают в себе нечто бесчеловечное, лишенное смысла, тот абсурд, кот. переживается как
“тошнота”.

“Ужас” - вызывает изумление, что все живут так как будто о смерти знать не знают. Никто действительно не имеет опыта смерти, в той мере, в какой опыт означает лично испытанное и осознанное. В случае со смертью можно говорить лишь об опыте другого. Но он не может убедить. Подлинным источником ужаса является математическая непреложность события смерти.
Непреложность смерти, отрицающей всю предшествующую жизнь, дает содержание данного чувства абсурда, в кот. проступает конечная бесполезность судьбы.

“Тоска” разума, не способного конституировать собственное единство, он пребывает в центре антиномий, решить кот. не способен, лишая оснований надежду на абсолютное знание, кот. преодолело бы его раскол в высшем единстве. Между сущим и мыслимым пролегает пропасть. При помощи науки можно опознать и перечислить явления, но никак не освоить мир, т.к. человеческий мир не есть мир науки. Интеллект по-своему говорит, что мир абсурден. Эта абсурдность однако не принадлежит миру, она принадлежит столкновению в нем с его лишенным разумности бытием и стремлением человека к абсолютной ясности. Абсурд - то, что связывает человека с миром. С этого момента, как абсурдность получает признание, она становится мучительнейшей из страстей, выражающихся в утверждении иррационализма. В историческом плане соперничество иррационального и рационального подходов свидетельствует об одной из ведущих страстей человека, раздираемого между тягой к единству и ясным видением своих границ. Их расцвет в современности указывает лишь насколько еще сильны упования на разум. Необходимо рассмотреть их следствия.

Хайдеггер. Человек влачит унизительное существование, единственная действительность кот. - “забота”. Она - мимолетная и ускользающая боязнь.
Но стоит ей осознать себя, и она становится страхом, в кот. существование обретает себя. Мир ничего не может предложить человеку, находящемуся во власти страха. Забота реализуется в множестве модусов: досада, как результат попытки заглушить ее в себе; ужас перед смертью. Сознание смерти
- зов заботы, призывающий существование вернуться к самому себе после утраты себя в Безымянном. По Хайдеггеру, тоже не следует погружаться в сон, а надо бодрствовать вплоть до израсходования себя.

Ясперс отчаивается в какой-либо онтологии, т.к. хочет, чтобы мы утратили “наивность”. Он знает, что разум в итоге терпит поражение. В этом опустошенным мире, где невозможность знания доказана и небытие выглядит единственной действительностью, а беспросветное отчаяние - единственно оправданной позицией, он ищет Ариаднину нить, кот. вела бы к божественным тайнам.

Шестов. Доказывает, что любое рациональное стремление в итоге упирается в иррациональность человеческой мысли. Его занимают исключения из правил, в кот. возвеличивается человеческий бунт против непоправимого.

Кьеркегор. Он не только открывает абсурд, но и живет им. Духовное приключение, подводящее Кьеркегора к столь дорогим ему скандалам бытия, тоже берет свое начало в хаосе опыта, лишенного всяких прикрас, взятого в его первозданной бессвязности.

Совсем в другом плане - плане метода - миру возвращают его разнообразие Гуссерль и феноменологи. Благодаря им духовный мир человека обогащается т.к. все в нем имеет привилегированное положение. Хотя сам ход поиска более позитивен чем у предыдущих, Гуссерль также отвергает классический рационализм, подрывает надежду, открывает сердцу и интуиции доступ к разрастающемуся обилию вещей, в кот. есть что-то бесчеловечное.
Оправданием для мысли служит ее предельное осознанность. Но речь идет о познавательной установке, а не о душевном утешении.

Все эти опыта развиваются на почве, где нет места надежде. Здесь дух сталкивается с вопросом и ответом о самоубийстве и вынужден вынести приговор. Но порядок исканий нужно опрокинуть и идти от приключений интеллекта к повседневным поступкам.

Философское самоубийство.

Интересует не системы, а то общее, что есть в их выводах. Жизнь под вызывающими удушье небесами понуждает либо с нею расстаться, либо ее продолжить. В первом случае вопрос - как расстаться, во втором - почему продолжить. Для этого необходимо установить в чем смысл абсурда и каковы из него следствия.

Абсурд - это конституируемый разлад между сущим и должным, кот. возникает в области их столкновения. Он возникает при сопоставлении наличного положения дел с определенного рода действительностью. Как таковой он не принадлежит не миру и не человеку, но находится в плоскости их встречи и совместного присутствия. Как таковой, он пребывает в этом триединстве человека, мира и их со-бытия, которое неразложимо. Суть дела в том, чтобы выяснить можно ли от него избавится и должно ли быть из него выведено самоубийство. Для решения вопроса необходимо сохранить в неприкосновенности содержание абсурда, кот. - столкновение и непрестанная борьба, где нет надежды (что не предполагает отчаяния), присутствует постоянное отрицание (что не есть отречение) и осознанная неудовлетворенность (но не юношеское беспокойство). Должно быть вынесено из рассмотрения все, что уничтожает этот разлад - прежде всего согласие, согласие с абсурдом. Абсурд имеет смысл только в той мере, в какой с ним не соглашаются.

Поскольку человек всегда бывает добычей исповедуемых им истин, то каковы следствия этой очевидности.

Философские учения экзистенциалистов всегда предлагают бегство от действительности, обожествляя то, что их подавляет и находя основу для надежды в том, что их обездоливает. Эта их надежда по сути религиозна, кот. сама по себе есть абсурдный алогичный прыжок.

Ясперс сталкиваясь с немощью бытия одним махом переходит к утверждению и трансцендентного начала, и бытийной значимости своего опыта, и сверхчеловеческого смысла жизни. Так абсурд становится Богом, а бессилие понять - освещающим все бытием. Шестов утверждает, что единственно возможный выход находится как раз там, где согласно человеческому разумению выхода нет. К Богу затем только и обращаются, чтобы получить невозможное, т.к. для возможного вполне хватает людей. Открывая абсурдность всего сущего, он не утверждает: “вот абсурд”, а утверждает “вот Бог”, и чем бесчеловечней его лик, тем очевидней его существование. Для Шестова констатировать абсурд - значит его принять. Т.о. утрачивает подлинный смысл абсурда. Для Шестова разум бесплоден, но есть нечто выше разума. Для человека абсурда разума бесплоден и нет ничего выше разума. Человек абсурда сохраняет оба члена сравнения - непостижимость бытия и ограниченную рациональность познаваемого.

То же присутствует, еще отчетливей, у Кьеркегора. Он тоже делает прыжок. Для него антиномия и парадокс являются критериями религиозности. Он требует жертвы интеллекта, уничтожая тем самым смысл абсурда. “В своем поражении, - говорит он, - верующий обретает свое торжество”.

Рекомендуем скачать другие рефераты по теме: курсовая работа по дисциплине, производство реферат.



Предыдущая страница реферата | 18  19  20  21  22  23  24  25  26  27  28 | Следующая страница реферата

Поделитесь этой записью или добавьте в закладки