Предыдущая страница реферата | 24  25  26  27  28  29  30  31  32  33  34 | Следующая страница реферата

Ницше утверждает, опираясь на Шиллера, хор как некую «идеальную» почву, которая позволяла трагедии быть избавленной от копирования действительности. В греческой трагедии развертывается дионисическая мистерия, обретающая художественный смысл. Осознавший ужас бытия человек склонен к отрицанию воли к жизни, и тут появляется искусство, способное
«обратить эти вызывающие отвращение мысли об ужасе и нелепости существования в представления, с которыми еще можно жить: таковы представления о возвышенном как художественном преодолении ужасного и о комическом как художественном освобождении от отвращения, вызываемого нелепым». Именно из первоначального феномена хора и возникает трагедия как соединение музыки и пластического представления на сцене, которое есть объективация дионисического состояния. Она, будучи, с одной стороны, выражением эпической природы как сновидение, с другой стороны, есть размывание человеческой индивидуальности, ее растворение в бытии. «Сцена совместно с происходящим на ней действом в сущности и первоначально была задумана как видение и ... единственной «реальностью» является именно хор... то есть первоначально трагедия есть только «хор», а не «драма».
Позднее делается опыт явить бога в его реальности и представить образ видения ... тем самым возникает «драма» в более узком смысле». Таким представляется Ницше феномен аттической трагедии, которая в своем развитии довольно скоро пришла к отрицанию самой себя, ибо «слово, что любимцы богов умирают рано, имеет силу для всех вещей; но также несомненно и то, что после этого они вместе с богами живут вечно».
«Греческая трагедия испытала другой конец, чем более древние родственные ей виды искусства: она покончила самоубийством вследствие неразрешимого конфликта, - следовательно трагически». Олицетворением же ее самоубийства предстает перед нами Еврипид как «агония трагедии». Эсхил, подаривший грекам «Прометея», и Софокл с его «Эдипом в Колоне» присутствуют в ницшевском осмыслении как выразители подлинного существа трагедии. Хотя уже у Софокла, в отличие от Эсхила, у которого пластические образы были телесным воплощением музыки хора, сказывается «неуверенность по отношению к хору - важный признак того, что уже у него дионисическая почва трагедии начинает давать трещины... Он настолько ограничивает его область, что хор теперь является почти координированным с актерами», чем «его сущность окончательно разрушена... Этот сдвиг в положении хора ... есть первый шаг к уничтожению хора, фазы которого у Еврипида, Агафона и в новейшей комедии следовали друг за другом с ужасающей быстротой».

Разложение трагедии имеет своей причиной потерю органически присущего ей места в дионисическом начале греческого духа. Так как погибает сама дионисическая истина, то вместе с ней исчезает и миф как символика ее познаний, и трагедия, в которой она выражается в символике мифа. Именно в трагедии старый миф, охваченный гением дионисической музыки, «раскрывает свое глубочайшее содержание, находит свою выразительнейшую форму». Еврипид положил конец феномену аттической трагедии и неразделимому с ней мифу, выведя на сцену человека, живущего повседневной жизнью, выведя на сцену зрителя, который мог теперь увидеть себя на ней и радоваться тому, что он умеет так красиво говорить. «Еврипид стал в известном смысле учителем хора, но только на этот раз приходилось обучать хор зрителей».

Что могло послужить причиной гибели Великого Пана, гибелью поэзии, музыки и трагедии? Как смог Еврипид перестроить основания трагедии на недионисической почве? Ницше связывает эту проблему не столько с Еврипидом, в конце жизни отрекающегося от своего детища, сколько с демоническим началом, говорящим через него, воплощенным в Сократе, в котором мы узнаем
«противника Диониса, нового Орфея, восстающего против Диониса... обращающего в бегство самого могущественного бога». Сократ оказывается у
Ницше представителем нового начала, нового типа теоретического человека.
Этот «теоретический» человек, опутывающий мир сетью силлогизмов в противоборстве с внушающим ужас Дионисом, и есть гибель как дионисического, так и аполлонического начал в силу их неразрывного единства. В трагедии теперь, у говорящего сквозь Еврипида Сократа «средствами возбуждения служат холодные парадоксальные мысли - вместо аполлонических созерцаний - и пламенные аффекты - вместо дионисических восторгов... мысли и аффекты, в высшей степени реалистично подделанные, а не погруженные в эфир искусства».

Именно с Сократом связывает Ницше и появление нового типа культуры - александрийского, преобладающего до сих пор - только с преодолением которого может быть возвращена утраченная мощь дионисической музыки и, вместе с ней, феномен трагедии. В завершающей «Рождение трагедии» части
Ницше, разделяя три типа культур (сократическую как александрийскую, художественную как эллинскую и трагическую как буддийскую), говорит о возможном возрождении гармонии и красоты через отказ от культуры александрийского типа путем осознания ее пределов и ее губительного влияния, путем обращения к эстетическому созерцанию действительности.
Основанием для подобного рода вывода представляется ведущая интенция Ницше считать искусство высшей задачей жизни и единственным оправданием человека, ибо «только как эстетический феномен бытие и мир оправданы в вечности».

Руссо.

Обществом правит Суверен, это политический организм, коллективное существо, образуется он из частных лиц, поэтому может именоваться «условной личностью». Суверен появляется в силу гипотетического первого соглашения, акта разумной воли, благодаря которому народ впервые становится народом в полном смысле этого слова. С этого момента у народа появляется неотчуждаемый суверенитет, изъявлённое им согласие безусловно повиноваться правителю. Отказавшись от этого суверенитета, он перстаёт быть народом, политическим организмом. Суверен поэтому есть только при особом роде согласия множества действующих индивидов. Нельзя нигде увидеть, непосредственно обнаружить эту общую волю, ведь то, что существует как чистая абстракция, также можно обнаружить лишь абстрактным образом или постигнуть посредством речи.

В определённом случае народное решение может привести к самоуничтожению народа. Это ошибочное решение общей воли. Она неизменно направляется прямо к одной цели и стремится всегда к пользе общества, но из этого не следует, что решения народа имеют всегда столь же верное направление. Люди всегда стремятся к своему благу, но не всегда видят, в чём оно. Им требуется соспоставить свои представления о благе и суверенитете с правильной идеей блага и суверенитета. Общая воля, чтобы она была поистине таковой, должна быть общей как по своей цели, так и по своей сущности, она должна исходить от всех, чтобы относиться ко всем, и не может устремляться к какой-либо индивидуальной и ограниченной цели.
Индивидуальное благо каждого гражданина зависит от его представлений о достоинстве и свободе. Но общнественный организм образуется по договору, посредством отчуждения части силы, имущества и свободы. Определяет эту отчуждаемую часть Суверен. Суверен не может действовать против интересов общественного организма, поскольку ничто не совершается без причины, а сознательно действовать против организма воля организма причин не имеет.

Индивид теряет свою естественную свободу, вступая в общество, но приобретает свободу политическую. Он может и сам не понимать своего счастья, в таком случае задача Суверена - силой принудить его быть свободным. Если одерживает верх мнение большинства, противное мнению индивида, то это доказывает, что индивид ошибался, что то, что он считал общей волей, ею не было. Однако, волю делает общей не столько число голосов, сколько общий интерес, объединяющий голосующих. Согласие людей сосредоточено во множестве душ и воль, поэтому невидимо отдельному наблюдателю в качестве особой вещи.

Само понятие правого и неправого есть понятие социальное. В дообщественном состоянии человек у Руссо не так злобен, как у Гоббса, у человека есть «естественное чувство» к другому. Но морали у него нет, ибо дикари не злы как раз потому, что не знают, что значит быть добрыми.
Гражданин же подчиняется велениям общей воли не рассуждая, ибо заранее дал согласие на повиновение. Он воспринимает общественное как то, что важно и нужно именно для него. Установленная норма воспринимается как самоочевидное должное, как неоспоримое разделение правого и неправого. Голос общества звучит в человеке, и он не отделяет его от себя. Человек, привыкший к жизни в обществе, живёт всегда вне самого себя, только во мнении других, из одного только их мнения он получает ощущение собственного существования.

Руссо подчёркивает гипотетический характер общественного договора. Для того, чтобы объяснить существование общества, ему требуется определить характер его возникновения, а поскольку никаких свидетельств о процессе возникновения нет, то остаётся лишь предполагать это возникновение, совершившееся некогда.

У Руссо социальный порядок держится не силой Суверена, «сам собой».
Суверен держит общество в единстве, но может быть смещён народным решением в любой момент. Руссо выступает против «частичных ассоциаций», которые становятся между гражданином и Сувереном.

Возникновение общественных законов не может быть результатом совместной деятельности людей. Они могут согласиться на эти законы, принять их общей волей. Но они не могут их выработать, на это способен лишь мудрый законодатель, а поскольку его средства убеждения ограничены воспринимающей способностью толпы, ему приходится не столько аргументировать, сколько ссылаться на божественное происхождение законов. Это и есть «гражданская религия». Чтобы общество было возможным, оно должно сакрализировать самое себя.

Общественные отношения. Материальное и духовное в общественных отношениях.

Тема общественных отношений вытекает из проблемы поиска того "простейшего образования" ("клеточки" социальной системы), с анализа которого было бы правомерно начинать исследование в целом (подобно физическому атому или биологической клетке). Исторически в качестве такого образования в социальной философии последовательно выступали индивид (хотя изолированный индивид не представляет собой социальное явление), семья (явление на самом деле весьма сложное в структурном отношении), "самое примитивное, недифференцированное общество" (но даже самое древнее из них - родовую общину - нельзя считать простейшим образованием), "социальный атом" Я.
Морено, т.е. совокупность индивида и тех лиц, с которыми он эмоционально контактирует в каждый данный момент (недостатки: лимитированность "данным моментом", сведение всех взаимодействий между индивидами только к духовным, а последних только эмоциональным).
В середине 19, а затем в 20 веке - школа К. Маркса (во главу угла поставлены общественные связи и складывающиеся на их основе отношения между людьми) и школа Питирима Сорокина ("индивид представляет собой лишь физический, биологический или психологический феномен" - отсюда социальные связи и отношения обозначены у Сорокина как "значимое человеческое взаимодействие" и провозглашены в качестве "родового социального являения").
Общественные отношения являются необходимой общественной формой деятельности человека. Любое взаимодействие людей, общественных существ, по необходимости принимает общественный характер. Можно дать такое определение общественным отношениям: О.О. суть многообразные формы взаимодействия и взаимосвязи, возникающие в процессе деятельности между большими социальными группами, а также внутри них. Поскольку человек включен в каждую из таких групп (этнос, класс и т.д.), он выступает в качестве универсального субъективного элемента, или точнее - со-субъекта, т.к. каждая такая группа есть совокупность индивидов.
Человек выступает творцом своих собственных общественных отношений.
Однако, осознавая, предугадывая содержательные результаты своей деятельности (осознание потребностей > конкретные цели, для удовлетворения этих потребностей > идеальная модель желаемого результата > достижение результата), люди в то же время, как правило, не могут предвидеть вызванную этой деятельностью эволюцию своих общественных отношений. Это происходит потому: 1) что каждое новое поколение застает уже сложившуюся систему О.О., отражающую уровень развития технико-технологического базиса и степень овладения природой, меру цивилизованности общества, состояние его культуры и психологии; 2) что решая повседневно задачу "на минимум (затрат) и максимум (производительности труда)" в экономике, совершенствуя другие компоненты общественной жизни, люди тем самым порождают такую эволюцию своих О.О., которая с самого начала выходит из-под их контроля (пример
Японии Нового времени: внедрение новой техники и технологии > промышленный переворот - принципиальное изменение производственных, социальных, семейных отношений).
(ОСТОРОЖНО!) Вывод: можно сказать, что О.О. представляют собой объективную (объективность означает, что данный феномен существует вне меня, отражаясь моим сознанием) реальность, независимую от воли и сознания людей, производящих и воспроизводящих их в процессе своей деятельности.
Общество представляет собой сверхсложную систему разнообразных общественных отношений. Это разнообразие может быть подразделено на два больших класса
(исторический материализм) - класс материальных отношений и класс духовных
(в этом смысле идеальных) отношений. Материальные отношения: производственные отношения, т.е. те отношения, в которые люди вступают в процессе производства, распределения, обмена и потребления материальных благ; материальные стороны других общественных отношений (когда в О.О. сочетаются элементы и материальных и идеальных отношений); экологические отношения, т.е. отношения между людьми по поводу их отношения к природе.
Материальные отношения возникают и складываются непосредственно в ходе практической деятельности человека, непосредственно отражают ее. Духовные же отношения формируются, предварительно "проходя через сознание" людей
(индивидуальное и групповое). В основу классификации духовных отношений кладется структура общественного сознания, его формы; тогда говорят о моральных, правовых, художественных, религиозных отношениях в обществе.

Классы и социальная стратификация.

Учение об общественных классах возникло еще в домарксовский период.
Заслуга Маркса: он связал существование классов с определенными историческими фазами развития производства. Получается, что классы связаны только с теми экономическими способами производства, которые основаны на частной собственности. Причина возникновения классов обусловлена определенным уровнем развития производительных сил и характером соответствующих им производственных отношений. В основе образования классов: общественное разделение труда, закрепление определенных видов деятельности за большими социальными группами. Роль института частной собственности: разделяет людей по отношению к средствам производства и присвоению результатов труда.
Конкретно-исторически образование классов происходило двояким путем: 1) выделение внутри общины или союза общин эксплуататорской верхушки, состоявшей первоначально из лиц, облеченных важными общественными полномочиями (старейшин, жрецов и т.д.), а потом и из более широкого слоя богатых людей; 2) обращением в рабство сначала чужеплеменников, а затем и обнищавших соплеменников.
Марксова концепция классов оказала большое влияние на всю последующую социально-философскую и социологическую мысль: стремление найти объективные критерии для выделения больших социальных групп и определения их общественного статуса привело к тому, что возникшие позднее концепции
(включая учение о стратах М. Вебера) так или иначе учитывали марксову концепцию.
"Социальная стратификация - это дифференциация некоей данной совокупности людей (населения) на классы в их иерархическом ранге. Ее основа и сущность - в неравномерном распределении прав и привилегий, ответственности и обязанностей, наличии или отсутствии социальных ценностей, власти и влияния среди членов того или иного сообщества" писал
П. Сорокин. Страты (слой) - феномен горизонтальной и вертикальной неоднородности. В марксисткой традиции речь шла только о слоях внутри того или иного класса (мелкая, средняя и крупная буржуазия). Между тем многие страты не имеют прямого отношения к классовому делению общества или носят межклассовый характер. Одна из первых (веберовская) попыток подойти к обществу под углом зрения его стратификационной структуры исходила из марксова анализа классов, но стремилась расширить веер классовых различий, рассматривая и такие из них, которые напрямую не связаны с собственностью - профессиональное мастерство и квалификация, социальный престиж (статус ), партийная принадлежность.
Социальная стратификация - обязательная черта любого общества, функционально необходима. Чем организованнее общество, тем оптимальнее выглядит его стратификационная характеристика. Стратификационная структура населения - понятие многомерное, что связано с многообразием выполняемых индивидом ролей и соответственно возможностью его изучения, характеристики и типологизации страт с почти беспредельного числа сторон.

Социальная философия: предмет и структура.

Можно сказать, что социальная философия обществоведческий срез философского знания в целом и большинства его структурных элементов в отдельности. В этом плане можно говорить о социальной онтологии, включающей в себя проблемы общественного бытия и его модификаций - бытия экономического, бытия экологического, демографического и т.д. соответствующим срезом концепций взаимосвязи и развития выступает социальная динамика, рассматривающая проблемы линейности, цикличности и спиралевидности в общественном развитии, соотношения революционного и эволюционного в переходные эпохи, общественного прогресса. Важный структурный элемент социально-философского знания, представляющий собой срез гносеологии - социальное познание. В его поле зрения анализ общественного сознания, специфика применения при изучении социума общенаучных методов и форм познания.
Основные функции социальной философии: мировоззренческая (мировоззрение - совокупность наиболее общих взглядов и представлений о сущности окружающего нас мира и месте человека в нем; методологическая . философский метод есть система наиболее общих принципов подхода к теоретическому исследованию действительности. В истории философии прослеживаются два основных метода - диалектика (исходит из всеобщей, универсальной взаимосвязи явлений и процессов в окружающем мире, из принципа развития, качественных изменений явлений и процессов, из внутренней противоречивости, закономерно присущей любому явлению или процессу) и метафизика (признает только случайные связи, возводя в абсолют автономность, самостоятельность вещи, сводит все изменения только к количественным, считает, что противоречия свойственны только нашему мышлению, но отнюдь не объективной действительности).
Общефилософский метод преломляется в социально-философском пространстве весьма специфически. Так социальная философия позитивизма (отрицание объективного характера законов общественного развития) оказывает существенное методологическое влияние на представителей конкретных обществоведческих наук. Специфические функции: гуманистическая и общекультурная.
Предмет социальной философии - общество и человек.

Социальное познание.

Познание социума от познания других объектов отличает: социум - самый сложный из объектов познания (в силу этого сущность социальных явлений и процессов, закономерные связи между ними обнаруживаются гораздо труднее, чем это происходит при исследовании неорганической и органической природы); в социальном познании мы имеем дело с исследованием не только материальных
(как в естествознании), но и идеальных, духовных отношений (эти отношения значительно противоречивее, сложнее и многообразнее, чем связи в природе); в социальном познании общество выступает и как объект, и как субъект познания (с одной стороны такое тождество имеет положительное значение - поскольку процессы, протекающие в обществе, наиболее близки познающему субъекту по его непосредственному и опосредованному жизненному опыту, что способствует глубокому осмыслению этих процессов; с другой стороны, в совокупном субъекте познания представлены разные, порой диаметрально противоположные, вол, интересы, цели: в результате и в сами исторические процессы и в их познание привносится изрядный элемент субъективизма).
В социальном познании выделяют два уровня: эмпирический и теоретический.
Эмпирический уровень: первичный и элементарный познавательный процесс - наблюдение. Специфика наблюдения: уже в невключенном наблюдении как правило обнаруживается обратная реакция со стороны изучаемого объекта. Активное
(наблюдатель - инкогнито) и пассивное включенное наблюдение. Недостатки: невозможность изменить объект в интересующем направлении, регулировать условия и ход изучаемого процесса.
Социальный эксперимент: вмешательство в естественный ход событий.
Социальный эксперимент носит конкретно-исторический характер: нацелен на преобразование экономики, национально-государственного устройства и т.д., может давать в различные исторические эпохи, в различных странах не только разные, но и прямо противоположные результаты. Объект социального эксперимента обладает меньшей степенью изоляции от остающихся вне эксперимента подобных объектов (так называемой контрольной группы) и всех воздействий данного социума в целом. Главной задачей эмпирического уровня науки является накопление фактов. Факт как фрагмент уже состоявшейся действительности.
Теоретический уровень социального познания. Классификация и систематизация накопленных фатов. Среди методов: исторический - отражает реальную историю объекта в ее конкретном многообразии, выявляет значимые исторические факты и стадии развития, то позволяет в итоге создать теорию объекта, раскрыть логику и закономерности его развития. Необходимо различать исторический метод и принцип историзма: метод показывает пути изучения, а принципы представляют собой выводы об объективных характеристиках объекта, следующие из этого изучения. В свою очередь уже добытые принципы выступают в качестве предпосылок дальнейшего познания.
Одной из таких предпосылок исторического познания и выступает принцип историзма. Он включает в себя, с одной стороны, понимание развития как смены ряда этапов, каждый из которых рассматривается относительно завершенным, устойчивым и сопоставимым с другими этапами развития. С другой стороны, сами эти этапы рассматриваются как смена различных состояний одной и той же системы, и это сохранение элементов общности и преемственности позволяет выявить целостность изучаемого явления.
Философские учения о законе: их исторические формы.
Идея о том, что миром управляют универсальные законы родилась в глубокой древности у китайских и греческих мыслителей. У древнегреческих философов идея о всеобщем мировом законе первоначально связывается с идеей мирового порядка. У Гераклита логос выступает и как мировой закон, судьба, которому подчиняется развитие всех вещей и людей. Анаксагор: мировой разум упорядочивает хаос геометрий, лежащих в основании всего сущего. Демокрит: все в мире возникает и совершенствуется в силу необходимости, выступающей у него в качестве некоторой органически присущей природе силы. Понятия закона, необходимости и причины совпадают. Это обуславливает то, что познание необходимости трактуется как познание причин, или "законное" познание (материалистическое толкование закона как природного порядка вещей). Платон: идеалистическая концепция закона как идеального организующего начала в отношении текучего, преходящего мира идей.
Аристотель: идея не может быть законом вещей, потому что она неподвижна, а вещи находятся в движении. В понятиях материи и формы, возможности и действительности Аристотель выразил ту мысль, что закон выступает как тенденция в процессе становления (телеологическое толкование закона).
Эпикур преодолевает фатализм, свойственный демокритовскому пониманию слепой необходимости закона, путем введения случайности как совершенно объективной и равноправной с необходимостью характеристики закона движения атомов, лежащего в основе мира.
Средневековая христианская философия рассматривала закон не как необходимую связь между явлениями материального мира, а как проявление божественной воли.
В естествознании Нового Времени понятие закона получило большое эвристическое значение и оказалось связанным с распространением количественных методов изучения природы. Для выражения понятия законы природы все чаще пользуются терминологией, заимствованной из математики и естественных наук (Коперник, Галилей - "гипотезы", а не законы).
Согласно субъективному идеализму о законах природы самих по себе вообще говорить нельзя. Юм считал, что при рассмотрении окружающих нас внешних вещей мы "никогда не бываем в состоянии открыть необходимую связь. Мы находим только, что одно явление действительно, фактически следует за другим, а представление о закономерной связи между явлениями - привычка".
Кант: то, что называют законами природы, существует лишь по отношению к познающему субъекту (рассудок предписывает природе законы).

Социальный детерминизм (принцип субординации исторических фактов).

Детерминизм - учение о всеобщей причинной материальной обусловленности природных, общественных и психических явлений.
Социальный детерминизм "выдвинут" Монтескье, Гердером, Руссо и др. в противовес идее божественного управления миром.
Проблема необходимости и свободы (не разрешена даже Гегелем).
С точки зрения марксизма (исторического материализма) общественное развитие представляет собой естественно-исторический процесс, подчиненный собственным объективным законам. Каждое следующее поколение людей действует в условиях, унаследованных ими от прошлого. Это создает преемственность в истории общества и детерминирует ее общее направление. Общественные идеи, политические учреждения и движения детерминированы объективными условиями общественного бытия.
Большинство законов общественного развития - законы-тенденции
(объективный характер + не могут учесть все частные моменты), поэтому ход истории необязательно предопределен и может не осуществляться в фатальной неизбежностью.

Собственность: социально-философский анализ.

Собственность - система общественных отношений, возникающих в связи с присвоением средств производства, рабочей силы, предметов потребления; исторически определенный социальный институт. Собственность - отношение людей к вещам.

Некоторые философы, начиная с Аристотеля, пытались вывести напрямую форму политической власти из того или иного типа экономической системы, а точнее
- из лежащей в ее основе типа собственности. Однако в истории на базе на базе частной собственности возникали и существовали различные и даже диаметрально противоположные формы политического правления и политические режимы - конституционно-монархические, республиканско-демократические, фашистские с формальным сохранением конституционности или без оной и т.д.

Интересна в этой связи полемика по поводу взаимосвязи частной собственности и демократии, которая не раз возникала в прошлом. В этом отношении большой интерес представляет статья М. Вебера "О буржуазной демократии в России", относящаяся к началу 20 века. Он считает, что демократия и частная собственность, в том числе капиталистическая, не связаны напрямую, хотя капитализм и имел своей предпосылкой правовое освобождение личности. Связь между ними опосредована целым рядом политических феноменов - наличием необходимых для реализации демократической формы правления политических институтов, наличием давних и прочных демократических традиций, уровнем политической культуры властей придержащих и народных масс.

Понятие субстанции, субстрата, атрибута и акциденции.

Субстанция (лат. substantia - сущность; то, что лежит в основе) - объективная реальность, рассматриваемая со стороны ее внутреннего единства; это - материя в аспекте единства всех форм ее движения, всех возникающих и исчезающих в этом движении различий и противоположностей.
Античность: субстанция - "вещество" - тот тождественный материал, из которого состоят различные единичные вещи (Аристотель: "форма" и
"материя").
Схоластика: активная роль "формы", поэтому субстанция - один из титулов бога (форма всех форм). Поэтому возникает дуализм субстанции: духовная и телесная субстанции ("душа" и "тело").
Фома Аквинский: "телесная субстанция" - несамостоятельное начало. Дунс
Скот: материя - всеобщая субстанция всех вещей.
Декарт: "Разумея субстанции, мы можем разуметь лишь вещь, которая существует так, что не нуждается для своего существования ни в чем, кроме самой себя" (легче осознать субстанцию протяженную и субстанцию мыслящую, чем собственно субстанцию). Спиноза: "мышление" и "протяженность" -
"атрибуты субстанции".
Локк: субстанция - "подпорка" тех качеств, которые мы находим существующими (для субстанции не может быть дано точное определение).
Беркли: "…нет иной субстанции, кроме Духа или того, что воспринимает".
Кант: субстанция - априорная форма мышления, осуществляющего синтез явлений, данных в "опыте". "…то постоянное, лишь в отношении с которым можно определить все временные отношения явлений…", "…условие возможности всякого синтетического единства восприятий, т.е. опыта".
Гегель: субстанция - "…целостность акциденций, в которых она открывается как их абсолютная отрицательность, т.е. как абсолютная мощь и вместе с тем как богатство всякого содержания".
Субстрат. Аристотель: "материя".
Атрибут (от лат. attribuo - придаю, наделяю) - необходимое, существенное, неотъемлемое свойство предмета, без которого он не может ни существовать, ни множиться.
Аристотель: отличает необходимые свойства вещей, без которых вещи невозможны и которые неотделимы от них (атрибутов), от случайных свойств акциденций, не принадлежащих вещам "ни по необходимости, ни в преобладающем большинстве случаев".
По Декарту, признававшему две субстанции - материальную и духовную, существует два вида атрибутов: у материальной - протяжение, у духовной - мышление. Спиноза под атрибутом понимал то, что "ум представляет в субстанции, как составляющее его сущность". Он считал, что протяженность и мышление суть атрибуты единой материальной субстанции.
Акциденция - философский термин, обозначающий случайное, несущественное, изменяющееся, преходящее. Противопоставляется субстанциональному
(существенному). В этом смысле термин впервые встречается "Метафизике"
Аристотеля, а в дальнейшем у Порфирия, который разделил акциденции на отделимые (сон для человека) и неотделимые (черный цвет для негра).
Фома Аквинский: атрибут - "вещь, природа которой должна быть в другом".
Схоластики обычно выделяли некоторые свойства вещей как "реальные атрибуты", объективно существующие вне тех субстанций, которым они обычно присущи.
Некоторые философы в 17 веке (Гоббс, Декарт) отрицали существование реальных акциденций, поскольку они отрицали объективное бытие каких бы то ни было чувственных признаков. В связи с этим Спиноза заменил термин
"атрибут" термином "модус", обозначающим единичное проявление субстанции.
В марксизме такого термина нет.

Проблема человека в философии.

Философы античности длительное время рассматривали человека как образ
Космоса, как "малый мир", микрокосм. Человеческое и природное, знание о которых были весьма фрагментарны, то и дело отождествлялись.
Платонизм понимает человека как комбинацию души и тела. Душа причастна бестелесному, к миру идей. Человек выступает носителем внеличного духа.
Аристотель настаивает на единстве души и тела (душа принадлежит телу).
Таким образом, античность пришла к дуализму души и тела.
В христианстве человек рассматривается как образ Бога. Душа есть дуновение самого Бога. Человек оценивается с позиций не разума, а сердца
(три составляющие внутреннего мира человека - разум, сердце и воля). Но главное размежевание внутри христианства происходит не столько между телом и душой, сколько между "плотским человеком" и "духовным человеком".
Ренессанс: человек - автономное существо, живая целостность. Единство души и тела - преимущество человека перед другими созданиями. Человек есть чувствующее тело с характерными для него многочисленными эстетическими достоинствами.
Новое время (Декарт): мышление - единственное, достоверное свидетельство человеческого существования. Специфика человека усматривается в разуме, в мышлении. Разум важнее сердца, он господствует над страстями. Тело и душа не имеют ничего общего (тело простирается, душа мыслит). Ясное содержание души - сознание.
Кант: специфика человека определятся его трансцендентальностью (человек принадлежит как миру природы, в котором властвует естественная необходимость, так и миру свободы) и нравственной свободой поведения.
Немецкий романтизм: сфера эмоционально-чувственного полностью уравнивается с мышлением и ставится выше его (Новалис: "мышление - только сон чувства").
Гегель: идея историчности человека. Человек есть носитель общезначимого духа, субъект духовной деятельности, создающий мир культуры.
Маркс считает определяющим в понимании человека трудовую деятельность.
Общественное бытие определяет сознание человека. Общество детерминирует свойства личности.
Философия жизни (Ницше, Дильтей): специфика человека - в феномене жизни, который либо сильно сближается с органическим, биологическим, либо истолковывается в культурно-историческом смысле (Дильтей). На первый план выдвигаются внемыслительные способности человека: чувство (Гаман, Якоби), воля (Шопенгауэр), интуиция (Бергсон).
Экзистенциализм: на первый план выдвигаются чувства, но не просто чувства, а процесс чувствования, переживания.
Итоги рассмотрения проблемы человека: 1) в основе специфики человека лежит его духовность; 2) специфика человека определяется символизацией им собственного духовного мира в различных сферах своей деятельности; 3) духовный мир человека имеет известные градации внутри себя: переживание
(чувство) и мысль, сознание и бессознательное, воля и интуиция.

Учение всеединства в России: представители и направления.

(Словарь русской философии).
Всеединство - философская категория, выражающая органическое единство универсального мирового бытия. Взаимопроникнутость и раздельность образующих его частей, их тождественность друг другу и целому при качественной специфичности и индивидуальности. Всеединство было представлено в различных философских течениях (наиболее значительные из них неоплатонизм, христианских платонизм, всякого рода пантеистические и панентеистические, религиозно-мистические доктрины), многие из которых в той или иной мере были восприняты и русской философской мыслью.
Начало философии всеединства - учение В.С. Соловьева (к этому течению принадлежат системы, созданные Флоренским, Франком, Карсавиным, Н.О.
Лосским, Булгаковым). Ее идейными предшественниками являются Киреевский и
Хомяков, выдвинувшие учение о соборности (человека и церкви) и идею
"живознания" как основного средства познания всеединства.
Системы всеединства, разработанные в русской философии, принадлежат к 4 типам: софиологическому, монодуалистическому (или панентеистическому), моноплюралистическому и философскому символизму.
1) Софиологический тип. Соловьев стремился построить философию как систему положительных начал путем переосмысления начал отвлеченных, их органического синтеза с интуициями и идеями, схватывающими мир в его целостности и человеческой значимостью, прежде всего, с религиозным опытом и верой. В сфере онтологии важнейшим из таких начал является положительное единство - свободное единение в Абсолюте всех элементов бытия как
Божественных первообразов и искомого состояния мира. В основе всего сущего лежит Абсолютно-сущее, Сверхсущее, Бог; всякая действительность сводится к безусловной действительности, к Абсолюту, но Абсолютное не отделено от мира: оно есть единое и в то же время в нем заключено все. В этом плане
Абсолют (первое Абсолютное) и Космос (второе Абсолютное) соотносительны друг другу, т.е. единосущностны, и в то же время нетождественны, поскольку первое Абсолютное есть актуально сущее, а второе - становящееся. Первое открывается непосредственно в своей действительности, а второе, как единство многообразного, не может быть дано непосредственно и должно быть раскрыто на путях рациональной дедукции (дедукция: 1) осознание того, что
Абсолютно-сущее нуждается в идеальной действительности; 2) переход от многообразия идеальных форм к многообразию реально существующего бытия).
Единство природного бытия реализуется через деятельность Мировой души,
Софии и Богочеловечества, которые занимает посредствующее место между множеством реально существующих природных предметов и безусловным единством
Божества. Интегративным началом природного бытия выступает, прежде всего,
Мировая душа как живое средоточие всех тварей, но, оставаясь свободной, она может превратить раздвоение в Абсолюте в дуалистическое противопоставление мира Абсолюту. С появлением человека над космическим процессом, происходившим в мире, возвышается процесс исторический, движимый все той же
Мировой душой, но теперь именуемой уже Софией, которая как род всеединства в Боге восстанавливает единство мирового бытия, разрушенное по воле Мировой души, вновь соединяя ее с Божеством. Соединение Мировой души с Божественным
Логосом осуществляется в человеке и достигается в ходе его длительного и сложного становления в качестве подлинно духовного и нравственного существа, укорененного в Боге. Так возникает собственно исторический процесс, внутри которого происходит боговоплощение. Поскольку человеческое бытие включает социальное бытие во всех разнообразных его модификациях, в каждой из них всеединство как основной онтологический принцип приобретает свою специфику. В нравственной области положительное всеединство есть абсолютное благо, в познавательной - абсолютная истина, а в сфере материального бытия - абсолютная красота.
Основные черты концепции Соловьева: 1) постулирование некоторого третьего рода бытия - Софийного бытия, отличного как от божественного, так и от природного, и выполняющего функцию связующего звена между ними, носителя всеединства; 2) попытка совместить представления об изначальной софийности мира с ущербностью реально существующих предметов.
В отличие от Соловьева Флоренский обосновывает единство всей твари в Боге как восхождение от твари к Абсолюту (у Соловьева наоборот). Тварное бытие - это не эманация Божества, а самостоятельное творение Божие. Идеальную сферу природной твари, мистическую основу Космоса составляет София (София - существенный структурный компонент Абсолютного, божественного бытия). В качестве внутреннего принципа всеединства, как сила созидающая и скрепляющая его (слияние Абсолютного и Космоса), выступает Любовь.

2) Панентеистический тип. Отказ от введения третьего софийного бытия в качестве посредника, связующего божественные и природные миры, и усмотрение всеединства во внутренней сущности последних. Панентеизм исходит из признания сущностного единства Бога и природы, но в отличие от пантеизма не растворяет Бога в природе, а видит в нем высшее выражение личностного начала в бытии, дополняя безличностную онтологию пантеизма личностной онтологией христианства. В. Карсавин: центральное место принадлежит понятию
"стяженного бытия" (заимствованного у Кузанского), посредством которого описывается диалектика взаимосвязей целого и его частей. В соответствии с этой идеей, целое, хотя и в "умаленном", "свернутом" виде, присутствует в своих частях, а любая часть - во всех других частях целого.
Отличительной особенностью концепции Франка является гносеологический подход к проблеме. Выделяемые Франком при описании всеединства такие сущностные его определенности, как металогическое, непостижимое, сверхрациональное, носит отчетливо выраженный гносеологический характер, а сама конкретная модель всеединства возникает из анализа природы знания. Два типа знания и, соответственно, типа бытия: 1) отвлеченное логическое знание, выражаемое в суждениях и понятиях, которому в онтологическом плане соответствует предметная действительность; 2) живое интуитивное знание
(реальность включает все, что представлено в опыте помимо и сверх предметного бытия).
3) Моноплюралистический тип. (Н.О. Лосский). Пытается совместить представления о множественности субстанциальных (самодостаточных и суверенных) начал бытия, с их принадлежностью некоторому Абсолютному бытию, в котором они, однако, не теряют своей нерастворимой и непреходящей самобытности и индивидуальности (влияние "Монадологии" Лейбница).
4) Философский символизм (поздние труды Флоренского, ранние - Лосева).
Попытка синтезировать христианскую онтологию с символистской картиной реальности. При этом исходная идея символизма - все чувственно-материальное проникнуто смыслом, а смысл для своего выражения и воплощения нуждается в чувсвенно-телесной материальной форме - истолковывается в духе религиозного мировосприятия, т.е. смысл понимается как сгусток и частица божественного
Логоса, Святого Духа. Соответственно реальность изображается как совокупность символов разных порядков, на вершине и в основании которой находится Бог (сам символом не являющийся), порождающий и вмещающий в себя смысловую сторону всех символов, которые различаются между собой по степени их насыщенности смыслом и проявленности этого смысла в их чувственно- телесной оболочке. Единство всего существующего, т.о. усматривается в его осмысленности, одухотворенности, т.е. причастности Богу энергийной стороной своего бытия, как порождения и носителя божественных энергий. Религиозно- философская сущность символа наиболее полно выражается в имени. Имя вещи представляет собой метафизический принцип бытия и познания.

Экзистенциальная диалектика Кьеркегора.

!843 - «Страх и трепет».1844-«Понятие страха» 1845-«Или - Или» 1846-
«Заключительное ненаучное послесловия к «Философским крохам»» - обоснование религии с позиций экзистенциального фил-я. 1849- «Болезнь к смерти».

Европейский экзистенциализм - "разношерстные" течения. Базовое понятие
- экзистенция - единичное человеческое существование, необъективируемое в категориях предметного мышления (отсюда попытки выразить косвенным образом). Восходит к Кьеркегору - противопоставляет экзистенцию системе.
Экзистенцию нельзя помыслить извне, не будучи в ней изнутри; она не может быть частью системы в философии. Экзистенция - абсолютно внутреннее в человеке (обращение от внешнего к внутреннему). При таком подходе внешняя форма философствования определена следующим образом: систематический вид достижим только абстрактным мышлением, перемахнувшим через трудности и препятствия действительной жизни; ибо в реальной жизни стремление к замкнутой мысленной картине мира терпит крушение в силу сопротивления действительности и в силу самой природы человека. С одной стороны, так или иначе определенная в каждом конкретном случае точка зрения единичного индивида с его собственными потребностями препятствует обзору целого и каждый раз обрекает этого человека на те или иные частные взгляды. С другой же стороны, само человеческое бытие создано таким образом, что непрерывное развертывание мысли в нем оказывается невозможным. Человеческое бытие по своей сути чуждо мысли. «Существование не позволяет мыслить». Настоящее, действующее и решительное существование реализуется в иной плоскости, нежели мышление, и в момент настоящего исполнения исключает мыслительное постижение. Лишь в качестве служебного звена мышление до некоторой степени задействовано в паузах настоящего существование и посредством исполнения этого существования всегда разрушается вновь. «В существовании мысль находится в чуждой среде». «Существующий…мыслит моментами, он думает до и после. Его мышление не получает абсолютной континуальности».

Противопоставление Гегелевской диалектике формально всеобщего диалектики сущей индивидуальности, чье существо есть экзистенция. Задача - раскрытие существа Хр-ва и религии через раскрытие возможностей бытия экзистирующей индивидуальности. Проблема категориального определения экистенциональной диалектики - есть нечто, что нельзя помыслить - существование. Акцент - мыслящее существует, а не существующее мыслит.
Структура человеческой самости может быть конкретизирована как историческая: отношение Вечного к преходящему (становящемуся). Их объединение - грядущее. Сущий человек сущ в мгновении и его действительность - inter-esse.
Экзистенциальная диалектика не подлежит осмыслению. Она есть диалектика трех стадий жизни.
1. Эстетическая - страсть (экзистенциальное понимание иронии) - жизнь под маской, другая самой себе. Открывается лишь в этическом. Основной конфликт между поэтом и Христианством. «Или - Или» - эссе, посвященное
Дон Жуану. Эстетическое непосредственно как эротическое. Человек - синтез души и тела, диалектически осуществляемый в Духе. Человек гетерогенен, но непосредственно не осознает противоречивость своего бытия. Но при этом не лишен рефлексии. Все философские системы - эстетические. Эстетическая непосредственность не осознает своего противоречивого отношения к самой себе. Нет выбора.
2. Этическая. Противоположна эстетической. Этическая устанавливает выбор и самое себя. Этика - принцип экзистенциальной различенности. - Поступок - выбор школы оценки бытия. Цель - непосредственное действие. Человек как отношение духа и свободы открывается в отчаянии. Синтез Духа - объединение свободы, страха и отчаяния. Предпосылки существования познаются в выборе как постоянно предшествующие категории «кач. скачка» и
«мгновения». Мгновение как полнота времени. Возможность духа выражается в индивидуальности как страх и отчаяние. Кач. скачок -посредством поступка. Этик принижая эст. Взгляд на непосредственность делае мгновенный выбор.

Мгновенность - представление единичного в его наличном бытии.

Действительность самости - внутр. действие, поднимающее индивидуум до возможности быть мыслимым и в этом существовать. Этика - осознание себя истинным человеком через отречение от объективного.
3. Религиозная - высшая форма жизни. Противоположена как эстетической так и этической. Мгновение и вечность.

Немотивированность веры - выбора нет, но нет и рабства.

Непосредственная свобода. Авраам - не требуется рефлексия своих действий и т.д.

Волюнтаристическая философия А. Шопенгауэра.

Мировая воля. «Мир как воля и представление». 1818.
Воля - вещь сама в себе и отлична от явления (представления). Воля вне области закона основания, которому подчинены ее проявления во времени и пространстве. Воля действует слепо и направляется познанием. Тело есть объективация воли. В органических телах движение по мотивам и движение по раздражению. Воля - единственное ядро всякого явления. Воля никогда не может быть причиной явления, она существует в форме явления, она одна, но раскрываясь в явлениях подчиняется законом основания. Не ясно, чему она подчиняется сама по себе. Она есть сверхумопостигаемое, явления мира, как объективация воли, тождественны. Борьба между ступенями объективации воли.
Воля проявляется стремлением - состояние каждого тела - вечное движение. На низкой ступени воля выражается как слепой порыв, и чем она выше, тем она яснее объективируется. Мир как представление возникает при вселении воли в органы чувств.
Учение о мировой воле и учение об индивидуальной воле (воля к жизни, проявляющаяся в мотивах действий людей, тоже имеет безусловную природу).
Между ними нет никакого соприкосновения. Мировая воля не влияет на волю к жизни, она просто проявляется в явлениях (магнетизм, химизм ...).
Воля - это вещь в себе, трансцендентная сущность. Дискурсивное познание невозможно, поддается интуитивному схватыванию. (Шопенгауэр был теоретиком вселенского пессимизма.)
«Мир есть мое представление... Именно потому, что мир сам ничего не знает о том, что он есть мир... Потому он становится миром для первого познающего существа.» Картина мира двойственна и противоречива. Сам факт неустранимой противоположности между субъектом и объектом заставляет искать внутренней сущности мира, вещи в себе уже не в одном из названных двух элементов представления, но в чем-то совершенно отличном от представлений.
Это воля. «Хочу, следовательно существую» - это тот пункт опыта, где мое внутреннее существо, субъективная реальность (воля) совпадает с реальностью объективной (телом). Т.о. ядром явления оказывается воля, как человека, так и мира. В каждой вещи есть нередуцируемая основа ее бытия - специфический образ ее действия, ее сущность. Она обнаруживает это необъяснимое нечто как то, что для человека есть воля, и в своем существе тождественна с ним.
Воля, безосновная в себе есть основание всякой определенности. В этом качестве она объясняет структурную целостность мира. Она сердцевина, ядро всего частного, как и целого. Различие в действии сил природы и человека есть различие в степени проявления, но не сущности того, что проявляется.
Воля, как вещь в себе, отлична от своего проявления и от всех его форм.
Структурные характеристики мира объективации определены при посредстве
«области идей», которые, «выражаясь в бесчисленных индивидах, предстоят как недостигнутые их образцы, или как вечные формы вещей». Соперничество, противоречия лишь проявление свойственного воле раздвоения самой себе. Это основа динамики мира. «Мировая воля и воля к жизни».
Воля - воля к жизни как таковой - бесцельна, бесконечное стремление. Мир как воля есть вечное становление, бесконечный поток. В потоке вечного становления ничто не находит своего полного непротиворечивого осуществления. Человек как наивысшая объективация воли не выражает ее сущности полностью. Он подвластен бесконечным поискам, страданиям голодной воли, т.е. невозможно полное самоосуществление. Мир как продукт воли к жизни, мир объективированной воли безнадежен с точки зрения свободы.
Познание сперва исходит из самой воли как средства приспособления, но может освободиться от своей служебной роли, существовать само по себе как светлое зеркало мира, откуда и возникает искусство.
«О четверояком корне закона достаточного основания». Феноменальность мира упорядочивается рассудком в когнитивный космос посредством категорий каузальности. Только когда рассудок применяет закон каузальности субъективное ощущение становится объективной интуицией. Благодаря категории причинности, одно определяется как определяющее (причина), а другое как определенное (действие). Каузальное действие объекта на другие объекты есть целостная реальность объекта. Принцип каузальности распространяется только на представления, объективированный мир. Представления, таким образом, являются объектами опыта и науки. Представления есть чувственные
(интуитивные) и абстрактные. 4 класса объектов: физические, математические, логические и этические - 4 различные формы причинности, 4 характеристики познаваемых предметов. 1) физические объекты. Принцип достаточного основания в области становления представляет каузальность, связывающую природные объекты. Познается рассудком. 2) Принцип д.о. в сфере познания регулирует отношения между суждениями, когда истинность посылок определяет истинность заключения, познается разумом. 3) П.д.о. бытия регулирует отношения между частями пространства и времени, выстраивает цепочки арифметических и геометрических величин. Неизменны. 4) Отношения между действиями и их мотивами регулируются п.д.о. в области поступков.
Эти 4 формы причинности строго структурируют весь мир представлений: физическую, логическую, математическую и моральную необходимость. Человек как явление подчиняется им, но будучи несводимым к явлению, имеет шанс узнать себя как свободное существо.
Детерминизм и проблема свободы.
Есть два рода познания: наука и искусство.
Наука. Следит за законом основания в различных формах. Ее тема есть явление с его законами, связями и отношениями.
- История следит за нитью событий, выводя их по закону мотивации, кот. определяет проявляющуюся волю там, где она освещена познанием.
- Естеств. Науки рассматривают волю на более низких ступенях ее объективации, где она действует без познания.
- Математика рассматривает чистые формы, в которых идеи представлены растянутыми на множества (во времени и пространстве).
Искусство есть творение гения. Рассматривает все вне и независимо от всяких отношений, истинное содержание явлений, не подвластное никакой перемене, т.е. идеи, составляющие непосредственную объективацию воли.
Искусство есть род созерцания предметов, независимо от закона основания, свободная деятельность человека. Существо гения состоит в способности созерцания идей, требующей полного забвения собственной особы. Гениальность есть совершеннейшая объективность. Гений нуждается в фантазии, чтобы видеть в вещах не то, что природа в действительности преобразовала, а то, что она старалась образовать. Гений сродни безумцу. Он - способность познавать идеи и быть самому соответствующим идее, не индивидуумом, а чистым объектом познания. Гений достигает свободы в отказе от самого себя.
Человек живет либо добровольно, либо помимо своей воли. Воля объективируется в человеке как воля к жизни. Будучи объективированной она попадает под закон каузальности. Т.о. человек, осуществляющий себя как волю к жизни, обречен быть несобственным образом. Человек не может осуществиться в мире и движимый волей к жизни обречен на страдания. Свобода достигается путем отрицания воли к жизни. (Мистика, аскеза и квиетизм - отречение от всех желаний.) Посредством отрицания воли к жизни человек выпадает из природного порядка вещей. Проявляется сознание метафизической тождественности воли, как вещи в себе при бесчисленном множестве ее проявлений, которую можно определить как симпатию. Основой заблуждения человека по поводу его бытия является его бытие как индивидуализированной воли. Преодоление этого эгоизм в котором каждый обвиняет каждого открывает человеку его собственное, как спонтанную творческую активность - искусство.
Произведения искусство, по большей мере музыка, способствуют этому открытию. На этом - отрицании воли к жизни, проявляющемся в трех аспектах
(Мистика, аскеза и квиетизм - отречение от всех желаний), сходились все мистики.

Философские основания культурологических концепций Данилевского и
Шпенглера.

Терия культурно-исторических типов Н. Я. Данилевского. Автор книги
“Россия и Европа” (1871г.). Критиковал своих предшественников за то, что они, на его взгляд, провозгласив национальную идею, вовсе не думали при этом о необходимости “самобытного национального развития”, они перенимали логику германской философии, перенося осуществление общечеловеческой задачи с европейской почвы на славянскую. Он считал, что никогда не может случится так, что какое-нибудь культурно-историческое племя конкретно решило бы такую общечеловеческую задачу для себя и заодно для остального человечества. Каждое племя, каждый народ преследует сугубо эгоистические цели, опираясь на собственные интересы, внутренние силы и способности. У одних народов их больше, у других - меньше. Те народы, кот. в каком-то отношении превосходят остальных, создают особые культурно-исторические типы, или цивилизации, представляющие собой воплощение их особой духовной сущности. Пока известно 10 таких самобытных цивилизаций: 1) египетская, 2) китайская, 3) халдейская или древнесемитическая, 4) индийская, 5) иранская,
6) еврейская, 7) греческая, 8) римская, 9) новосемитическая или аравийская,
10) германо-романская, или европейская. Остальные народы, менее удачливые: либо - “бичи Божие”, разрушители “дряхлых” цивилизаций (гунны, монголы, турки); либо - составители этнографического материала для других культурно- исторических типов. Самобытность цивилизации означает, что начала, лежащие в народе одного культурно-исторического типа, могут быть уничтожены, искажены, но не могут быть заменены другими началами, принадлежащими народу иного культурно-истор. типа. Можно усвоить выводы и методы положительных наук, тех. приемы и усовершенствования искусств и промышленности, “все же остальное, в особенности все, относящееся до познания человека и общества, а тем более практического применения этого познавания, вовсе не может быть предметом заимствования”.

Общие законы развития самобытных цивилизаций - осуществление определенной формы культурного творчества: научного, правового, религиозного или художественного. Законы этого развития: 1) для возникновения цивилизации необходимо, чтобы народ обладал соответствующими
“духовными задатками” и пользовался полит. свободой; 2) начала цивилизации одного культурно-исторического типа не передаются народам др. типа; 3) полнота и богатство к.-и. типа зависит от разнообразия входящих в него этнографических элементов, “когда они, не будучи поглощены одним полит. целым, пользуясь независимостью, составляют федерацию, или полит. систему государств”; 4) период роста цивилизации всегда неопределенно продолжительнее периода цветения и плодоношения, после кот. она истощает свои жизненные силы и больше не возобновляется.

По мнению Данилевского, Запад, создавший последнюю истор. цивилизацию, уже пережил “апогей своего цивилизационного величия”, и на очереди - возвышение славянства. Славянство - термин одного порядка с эллинизмом, латинством, европеизмом. Особенностями славянского к.-и. типа должны стать: “четырехосновность”, “синтез всех сторон культурной деятельности”; претворение в жизнь “справедливо обеспечивающего народные массы общественно- экономического устройства” (романтическая привязанность к социализму).

Россия и Европа разводились в разные цивилизационные ниши, это разведение полностью исключает какие-либо дружественные связи а также исключает перспективы примерения. Борьба с Западом сделалась единственной спасительной задачей русской политики.
Морфология культуры Освальда Шпенглера(1880-1936). Скандальная известность после первой мировой войны. «Закат Европы»(1818)- самая большая теория европейского сознания того периода - «Апокалипсис
Европы».
Основа - различие между пониманием действительности как природы и как истории, кот. возводится в ранг метафизического. Эти понимания базируются на разных гештальтах, представляющих действительность в виде той или иной целостности: природы и истории. Феноменальность природы базируется на принципе механической необходимости(становящееся подчиненно ставшему), а истории на органической(подчиненность ставшего становящемуся). Именно поэтому история не может быть понята естественнонаучным методом, исходя из знания ее элементов, структуры, способов ее внутреннего функционирования. Она не расчленима. Критикует линеарную схему истории «Др.
Мир - Среднвек. -Н.в.». Она может быть понята лишь на «феноменальном» уровне, посредством дескрипции ее форм(тех или иных цивилизаций) и их компаративного анализа - отсюда морфология культур. Как исходные данные эти формы не сводимы к чему-то одному как и друг к другу. Каждая цивилизация/культура самодостаточна и герметична. Культура возникает тогда, когда из первоначального хаотического состояния человечества возникает
«великая душа» как некий образ, идея в опред. местности в виде народов, языков, вероучений, искусств, наук. Идея - изобилие внутр. потенций. Когда культура полностью их расходует, осуществляется во внешнем, она становится цивилизацией. В ее пространстве мораль, философия, право несут абсолютный смысл, но за ее пределами не имеют никакого смысла. Релятивизм Шпенглера.
Культура проходит два этапа развития - собственно развитие культуры, внутренних возможностей. Характеризуется как латентное развитие не направленное на политическую сферу, само в себе. Но за достижением высшего подъема следует кризис - преображение культуры в цивилизацию. Здесь интерес к внешним моментам развития - техника, политика. Проявляется как осознание своей мессианской роли, экспансия цивилизации на других - цезаризм, имперализм. Отрыв от земли, Жизнь сосредотачивается в городах. Отрыв от отчизны - городское сознание космополитично. Это моральный и религиозный кризис. Торжествуют эгалитарные тенденции, стремление к демократии и социализму, политизация человека. Стремление цивилизовать другие народы, донести «мировую культуру», подчинить их себе. Это все является симптомом гибели Западной цивилизации.
История - закономерный круговорот, понятый физико-биологически - закономерность конца. Фатализм. Слияние идеи круговорота и идеи судьбы.

«Человечество» - зоологическая величина. Нет прогресса, нет цели, единой истории, закона исторического развития. Есть лишь существование отдельных замкнутых культур. Налично жизнь существует в одной конкретной культуре, без взаимосвязей. Спорадическая жизнь. «Морфология культуры» - всякая культура переживает свои опред. Возрасты, как человек. Культуры порождаются и умирают как целое. Они не претерпевают исторических изменений в своем изолированном существовании. Нет ни конфликтов, ни противоречий, ни прогресса, ни регресса. Это опред. форма существования чел. зоолог. массы.
Т.о. налицо редукция культурного к биологическому, вульгаризация понимания истории и культуры. Быстрое затухание скандального интереса.

Морфология культуры - культура существует не в мировом масштабе, а в ограниченных ореолах и временах. То или иное состояние культуры выражается
«душой», «общественным сознанием».
Апполоническая душа - античность, магическая душа - возрождение, фаустовская душа(поиск, стремление) - Новое время.
Формы культуры: китайская, вавилонская, египетская, индийская, античная, западная, майя, арабская. Между существующими культурами может идти внешний обмен, но в нем не может быть заимствование и присвоение. Изолированность и самодостаточность, собств. основа рождения, жизни и смерти - характеристики культуры.

Рекомендуем скачать другие рефераты по теме: курсовая работа по дисциплине, производство реферат.



Предыдущая страница реферата | 24  25  26  27  28  29  30  31  32  33  34 | Следующая страница реферата

Поделитесь этой записью или добавьте в закладки