Проблема истины в философии Древней Греции
Категория реферата: Рефераты по философии
Теги реферата: законодательство реферат, рецензия на дипломную работу
Добавил(а) на сайт: Osip.
Предыдущая страница реферата | 1 2 3 4 5 | Следующая страница реферата
Так, политики, например Фемистокл, правят городами, основываясь не на знании, а на правильном мнении.
Однако знание все же – по Платону – с полным основанием ценится
значительно выше правильного мнения. Эту разность оценки Платон поясняет
при помощи аналогии со статуями Дедала: статуи эти, пока не связаны, бегут
и убегают, а связанные стоят неподвижно [Теэтет, 97 О]. Точно то же следует
сказать и о правильных мнениях. Пока они остаются постоянными, они хороши и
производят доброе. Но все дело в том, что они не могут («не хотят») долго
оставаться неизменными. Они «убегают» из человеческой души и потому лишены
ценности — до тех пор пока кто-нибудь не свяжет их размышлением о причине.
Такое «связывание» Платон называет припоминанием. Заговорив о
«припоминании», Платон как будто покидает почву трезвого философского исследования и отдается во власть своей мифотворческой фантазии. Учение
о теории познания оборачивается мифом, в философе возвышается поэт.
Выведенный в диалоге Сократ предлагает мальчику, никогда не изучавшему
геометрию, решить задачу удвоения данного квадрата и посредством искусно
поставленных вопросов приводит мальчика к правильному решению задачи. Из
этого факта тотчас извлекается принципиальный философский вывод:
«Следовательно, у человека, который не знает того, чего можно не знать, есть верные понятия о том, чего он не знает... И теперь они вдруг
порождаются у него как сновидение... Поэтому он будет знать не учась ни у
кого, а только отвечая на вопросы, то есть почерпнет знание в самом себе...
Но почерпать знание в самом себе не значит ли припоминать? Конечно... Так
не очевидно ли, что не получив их [знания] в настоящей жизни, он имел и
узнал их в какое-то другое время? И не то ли это время, когда он не был
человеком? Если же в то время, когда он был, но не был человеком, долженствовали находиться в нем истинные мнения, которые, будучи
возбуждаемы - посредством вопросов, становятся познаниями, то душа не будет
ли познавать в продолжение всего времени? Ведь явно, что она существует
всегда, хотя и не всегда — человек... А когда истина сущего всегда
находится у нас в душе, то не бессмертна ли душа, так что, не зная теперь, то есть не припомнив чего-нибудь, ты должен смело решиться исследовать и
припоминать» [Менон, 85 В — 86]. Мифологическая подоснова этого воззрения
очевидна. По убеждению Платона, сближающего его душа наша бессмертна. До
того как она вселилась на Землю и приняла телесную оболочку, душа будто бы
созерцала истинно сущее бытие и сохраняла о нем знание даже под спудом
земных чувственных впечатлений, удаляющих нас от созерцания истинного
сущего. Это, конечно, миф Платона. Но в оболочке этого мифа выражено и
философское содержание. Это мысль о связи всех знаний, отражающей всеобщую
связь всех вещей: «Ведь так как в природе все имеет сродство и душа знала
все вещи, то ни что не препятствует ей, припомнив только одно, — а такое
припоминание люди называют наукой, - отыскивать и прочее лишь бы человек
был мужественен и не утомлялся исследованиями» [Менон, 81 С — В].
В «Теэтете» Платон отграничил знание от чувственных впечатлений а
также показал, что рядом со знанием существуют неясные и нерасчлененные
акты «мнения», также опирающегося на чувственные впечатления. В «Меноне»
знание все более резко отграничено от чувственности, а «истинное мнение»
отделено от «мнения» просто. В этом диалоге показано, кроме того, каким
образом в знании впервые происходит объединение истинного мнения с
чувственностью – посредством «связывания» всегда текучей чувственности:
«Когда же истинные мнения бывают связаны, тогда они сперва становятся
знаниями, а потом упрочиваются. От этого-то знание и ценнее правильного
мнения. Узами-то и отличается первое от последнего» [Менон, 97 В — 98 А]. В
диалоге «Пир» рассматривается, так же как в «Теэтете» и в «Меноне», вопрос
о связи знания с чувственностью. «Правильное мнение» толкуется как
постижение, занимающее середину между знанием и чувственностью. Знание и
чувственность в «Пире» сближаются до слияния, до неразличимости. Но это их
сближение дано не столько как результат философского анализа, сколько в
образах мифа. Мифологическим воплощением середины представлен демон любви и
творчества Эрос. Сын Богатства и Бедности (Пороса и Пении) Эрос совмещает в
себе качества отца и матери: ни бессмертен, ни смертен, ни богат, ни нищ, стоит посередине между мудростью и невежеством [см. «Пир», В —204А].
Особенность «Пира», делающая этот диалог новой после «Теэтета» и
«Менона» ступенью в развитии вопроса о знании, как это прекрасно показал
профессор А. Ф. Лосев, в том, что единство знания и чувственности дано в
«Пире» не как «застывшее» и «фиксированное», а как единство в становлении:
бессмертное и смертное, вечное и временное, идеальное богатство и реальная
скудость, знание и чувственность, красота и 6езобразие - соединились здесь
в одну цельную жизнь, в одно совокупное порождение, в один самостоятельный
результат, одно становящееся тождество [см. 28]. Эрос «Пира» — «Эрос»
познавательного и созерцательного восхождения; поучение Диотимы - поучение
о том, какой путь познания необходим для того, чтобы достичь интуиции
прекрасного, а сама интуиция в значительной мере характеризуется как
интуиция ума, интеллектуальная. Воспитание чувств, которым сопровождается
познавательное восхождение, образует, если так можно выразиться, лишь
сопутствующий «обертон». Становление, изображенное в «Пире», — становление
знания.
Сказанным анализ знания у Платона не ограничивается. Связь и единство
знания и чувственности, данные в «Меноне» и в «Пире», Платон представляет с
еще более высокой точки зрения – с точки зрения диалектики. Диалектические
исследования Платона отнюдь не совпадают с тем, что он сам назвал
«диалектикой»,- с уже рассмотренным сведением видов к родам и делением
родов на виды. Это лишь формально-логический аспект диалектики Платона. Но
у Платона имеется гораздо более широкое и существенное понятие о
диалектике, связанное с его учением о знании, о бытии и об отношении между
бытием и знанием.
Понятие это раскрывается в ряде диалогов; введением в это понимание
может служить конец в шестой книги Платонова «Государства». Здесь
излагается учение Платона об идее «блага», но речь идет не только о
«благе». Мы уже коснулись выше этого учения, когда характеризовали
объективный идеализм Платона как телеологический. Пришло время
охарактеризовать его и как учение об отношении бытия к знанию. А именно: по
Платону, идея «блага» не есть ни бытие, ни знание, а начало, которым
порождалось бы и бытие, и знание. Платон поясняет свою мысль аналогией со
зрением. Создатель чувств породил и силу видеть (чувство зрения), и
силу 6ыть видимым. Но чтобы увидеть, например, цвета, необходимо, чтобы к
этим двум силам, или «родам», присоединился третий род — свет, Но свет
исходит от Солнца. Хотя Солнце - не само зрение, оно есть его причина.
Теперь применим сказанное о зрении к познанию. То самое значение, которое
принадлежит благу «в мыслимом месте» по отношению к уму и по отношению к
созерцаемому умом, принадлежит и Солнцу «в видимом месте» - по отношению к
зрению и зримому. Душа познает, когда она направляется к тому, что
озаряется истиной и сущим. Но если она находится в том, что покрыто мраком, она рождается и, погибает, руководится мнением и тупеет. Именно это, доставляющее истинность познаваемому и сообщающее силу познающему, следует, по Платону, называть идеей блага и причиной знания и истины, поскольку она
постигается умом. Считать свет и зрение солнцеподобным справедливо, но
считать их самим Солнцем несправедливо. И точно так же признавать
знание и истину благовидными справедливо, но считать какое-либо из них
благом несправедливо. Ибо природу блага надлежит ставить и выше знания
и выше истины. Рассматривая «идеи», философ может или рассматривать их
реализацию в мире вещей, или, напротив, подниматься в мысли до их начала, пребывающего выше всякого знания. В первом случае душа использует
«идеи» в качестве «гипотез», или «предположений»: разделяя род на виды, душа «принуждена искать... на основании предположений, пользуясь
разделенными частями как образцами и идя не к началу, а к концу» [там же,
510 В]. Это как бы путь вниз – от «идей» к «вещам». Так поступают, когда
ваяют или рисуют: все это — тени и образы в воде. Пользуясь ими как
образами, люди стараются усмотреть те, которые можно видеть не иначе, как
мыслью [там же, 511 А]. Род познаваемого, постигаемый только мыслью,
Платон называет «мыслимым». В «мыслимом» имеются две «части». Для отыскания
первой из них душа вынуждена основываться на предположениях и не доходит до
начала, так как не может подняться выше предположений, но пользуется самими
образами или подобиями, запечатлевающимися на земных предметах. И есть
вторая часть мыслимого, второй случай рассмотрения «идей». В этом случае
душа идет не к «концу», а, напротив, к «началу»: она сводит все «гипотезы»
(«предположения») к идее «блага», как к тому, что пребывает выше всякого
знания и выше всех предположений. «Узнай же теперь,—говорит Платон,— и
другую часть мыслимого... ее касается ум силою диалектики, делая
предположения, — не начала, а в существенном смысле предположения, как бы
ступени и усилия, пока не дойдет до непредположительного, до начала всего.
Коснувшись же его и держась того, что с им соприкасается, он, таким
образом, опять нисходит к концу и уже не трогает ничего чувственного, но
имеет дело с идеями через идеи, для идей и оканчивает на идеях» [Госуд.,
VI, 511]. Это понимание «блага» выводит мысль за пределы одного лишь
познания в область диалектики. Платоновское «благо» — и знание, и бытие. По
отношению к знанию и к бытию «благо» мыслится как совмещающее в себе
противоположные определения. Оно имманентно по отношению к бытию и знанию, так как оно — их источник и основная их сила. В то же время оно запредельно
по отношению к бытию и знанию.
Так решается вопрос об отношении знания и бытия к «благу». Но в
«Государстве» Платон развивает и детальную классификацию видов знания.
Основное деление этой классификации— разделение на знание интеллектуальное
и на чувственное. Каждая из этих сфер знания в свою очередь делится на два
вида. Интеллектуальное знание делится, на «мышление» и на «рассудок».
Под «мышлением» Платон понимает деятельность одного лишь ума, свободную от примеси чувственности, непосредственно созерцающую интеллектуальные предметы. Это та деятельность, которую Аристотель назовет впоследствии «мышлением о мышлении». Находясь в этой сфере, познающий пользуется умом ради него же.
Под «рассудком» Платон понимает вид интеллектуального знания, при
котором познающий также пользуется умом, но уже не ради самого ума и не
ради его созерцаний, а для того чтобы с помощью ума понимать или
чувственные вещи, или образы. Этот «рассудок» Платона не интуитивный, а
дискурсивный вид знания. В сфере «рассудка» познающий применяет
интеллектуальные эйдосы только в качестве «гипотез», или «предположений».
Рассудок, по Платону, действует между сферами мнения и. ума и есть, собственно, не ум, а способность, отличающаяся от ума и от ощущений — ниже
ума и выше ощущений. Это познавательная деятельность людей, которые
созерцают мыслимое и сущее, но созерцают его рассудком, а не ощущениями; в
исследовании они не восходят к началу, остаются в пре– делах предположений
и не постигают их умом, хотя их по началу бывают «умными», интеллектуальными.
Чувственное знание Платон также делит на две области: на «веру» и
подобие». Посредством «веры» мы воспринимаем вещи в качестве существующих и
утверждаем их в этом качестве. «Подобие - вид уж не восприятия, а
представления вещей, или, иначе, интеллектуальное действование с
чувственными образами вещей. От «мышления» оно отличается тем, что в
«подобии» нет действия с чистыми эйдосами. Но «подобие» отличается и от
«веры», удостоверяющей существование. Подобие — некое мыслительное
построение, основывающееся на «вере». С этими различиями у Платона тесно
связывается различие знания и мнения. Знает тот, кто любит созерцать
истину. Так, знает прекрасное тот, кто мыслит о самых прекрасных вещах, кто
может созерцать как само прекрасное, так и причастное ему, кто не принимает
причастное за самое прекрасное, а само прекрасное принимает за всего лишь
причастное к нему. Мысль такого человека надо назвать «знанием». В отличие
от знающего, имеющий мнение любит прекрасные звуки, образы, но его ум
бессилен любить и видеть природу самого прекрасного. Мнение не есть ни
незнание, ни знание, оно темнее знания и яснее незнания, находясь между
ними обоими. Так, о тех, которые усматривают многое справедливое, но самого
справедливого не видят, правильно будет сказать, что они обо всем лишь
мнят, но не знают того, о чем имеют мнение. И, напротив: о тех, которые
созерцают само неделимое, всегда тождественное и всегда себе равное, справедливо сказать, что они всегда знают все это, но не мнят. В отличие от
мнения, знание есть потенция, особый род существующего, характеризующий на
направленность; знание направляется к своему предмету, и всякая потенция, направляющаяся к одному к тому же и делающая одно и то же, называется той
же самой в отличие от всякой, направленной на иное и делающие иное.
В особый вид бытия и соответственно в особый предмет знания. Платон выделяет математические предметы и математические отношения. В системе предметов и видов знания математическим предметам принадлежит место между областью «идей» и областью чувственно воспринимающих вещей, а также областью их отображений или изображений.
«Идеи» постигаются посредством знания, и знание можно только относительно «идей». Это развитие учения элейцев, которые утверждали, что истинно сущее бытие, и только оно одно постигается разумом.
Диалектика, как ее понимал Платон, является познанием вещей на основе
их идей и средством познания их идей. Высшей идеей, к которой, по Платону, сводились все идеи, а соответственно и всякое познание, является идея
«блага».
«Познаваемые вещи, - пишет философ, - могут познаваться лишь благодаря благу; оно же дает им бытие и сущность, хотя само благо не есть сущность, оно за пределами сущности, превышая ее по достоинству и силе». В реальной действительности эта идея является «причиной всего правого и прекрасного», а в области познания – причиной «истины и ума».
Глава 3. Аристотель
Выдающийся мыслитель древности Аристотель общепризнанно считается
«отцом логики». Обобщив методы познания науки и философии 6-4 в.в. до н.э., классифицировав и описав их, Аристотель создал учение о формах постигающего
истину мышления, то есть логику. В дальнейшем в историческом развитии
логическое учение Аристотеля стало источником многочисленных школ и
направлений; философы и ученые различных эпох стремились приспособить его к
своим интересам и задачам, использовать его в тех или иных
исследовательских целях. Слово «логика», а тем более выражение «формальная
логика» у Аристотеля не встречается. У него мы находим такие
словоупотребления, как «логический силлогизм», «логическое рассуждение»,
«логические проблемы», но не слово «логика». Аристотель впервые вычленил и
исследовал формы логического мышления, передав их изучения специальной
науке, которую мы теперь называем логикой. Первыми, кто занялся изучением
методов исследования и сделали их предметом философской рефлексии, были
Сократ и Платон. Логика и диалектика Аристотеля являются продуктом
критической их переработки и развития.
Аристотель неоднократно подчеркивает, что для применения и развития науки логики необходимо опираться на непреходящее бытие. Лишь тогда возможно применение законов логики.
«...не имеет смысла судить об истине на том основании, что окружающие
нас вещи явно изменяются и никогда не остаются в одном и том же состоянии.
Ибо в поисках истины необходимо отправится от того, что всегда находится в
одном и том же состоянии и не подвергаются никакому изменению» (см. [1], т.1, стр. 251)
«...если существует движение и нечто движущееся, а движется от чего-
то и к чему-то, то движущееся должно быть в том, от чего оно движется и
[затем] не быть в нем, двигаться к другому и оказываться в нем, а
противоречащее этому не может быть (в то же время) истинным вопреки их
мнению» (см. [1],т.1, стр. 281-284)
По Аристотелю, для нашего познания единичное бытие есть сочетание
«формы» и «материи». В плане бытия «форма» сущность предмета или те
определения самого по себе существующего предмета ,которые могут быть
сформулированы в понятии о предмете. То, с чем может иметь дело знание, есть только понятие, заключающее в себе существенные определения предмета.
Напротив, если мы отвлечемся от понятия, то из всего содержания самого
предмета останется то, что уже ни в каком смысле не может стать предметом
знания.
Чтобы знание было истинным, оно, по Аристотелю, не только должно быть
понятием о предмете. Кроме того, самим предметом познания может быть не
преходящее, не изменчивое, не текущее бытие, но только бытие непреходящее, пребывающее. Такое познание возможно, хотя отдельные предметы, в которых
только и существует непреходящая сущность, всегда только предметы
преходящие, текучие. И такое познание может быть только познанием «формы».
Эта форма каждого предмета вечна: она не возникает и не погибает. У
Аристотеля истина рассматривается как высшая форма бытия. Человек, постигая
истину, приближается к совершенному бытию. Но на этом пути много
трудностей. "Исследовать истину в одном отношении трудно, в другом легко.
Это видно из того, что никто не в состоянии достичь ее надлежащим образом, но не каждый терпит полную неудачу, а каждый говорит что-то поодиночке, правда, ничего или мало добавляет к истине, но, когда все это складывается, получается заметная величина.
«...Верно также и то, что философия называется знанием об истине. В
самом деле, цель умозрительного знания - истина, а цель знания, касающегося
деятельности - дело: ведь люди деятельные даже тогда, когда они
рассматривают вещи, каковы они, исследуют не вещи, а вещь в ее отношении к
чему-то и в настоящее время. Но мы не знаем истины, не зная причины. А из
всех вещей тем или иным свойством обладает та, благодаря которой такое же
свойство присуще и другим; наиболее истинно то, что для последующего есть
причина его истинности. Поэтому и начала всего существующего должны быть
наиболее истинными: они ведь истинны не временами, и причина их бытия не в
чем-то другом, а наоборот, они причина бытия всего остального; так что в
какой мере каждая вещь причастная бытию, в такой истине».(см.[1],т.1,стр.
94)
Аристотель также выделяет проблему, впоследствии ставшую камнем
преткновения в философии: на основе чего строится познание человека о мире
–на основе эмпирического опыта или в результате мыслительной деятельности?
Если имеет место и то и другое, то каково их соотношение?
«Истинное и ложное означают следующее: истина есть удостоверение (как бы) на ощупь и высказывание (ведь не одно и то же утвердительная речь и высказывание), а когда нельзя таким образом удостовериться, имеется незнание - в самом деле, относительно сути вещи ошибаться невозможно, разве что привходящим образом, и одинаково обстоит дело и с сущностями несоставными, ибо и относительно них ошибиться нельзя; и все они существуют в действительности, не в возможности, ибо иначе они возникали бы и уничтожались; а сущее само по себе не возникает и не уничтожается, ибо оно должно было бы возникать из чего-то; поэтому относительно того, что есть бытие само по себе и в действительности, нельзя ошибаться, а можно либо мыслить его, либо нет. Относительно его ставится вопрос только о сути, а не о том, такого ли свойства оно или нет. Что же касается бытия как истины и небытия как ложного, то в одних случаях, если связывают (связанное на деле), имеется истинное, если же такого связывания нет, то - ложное, а в других случаях, когда имеется одно, если оно действительно сущее, оно есть только таким-то образом; если же оно таким-то образом не существует, и истина здесь в том, чтобы мыслить это сущее, а ложного здесь нет, как нет здесь и заблуждения, а есть лишь незнание» (см. [1],т.1, стр. 249-250).
Таким образом, мы видим, какое звучание проблема истины приобрела у
Аристотеля. Необходимо отметить, что отправной точкой для исследования
истины, у него служит положение о необходимости опираться на непреходящее
бытие. Разум человека рассматривается как инструмент постижения истины, в
поисках которой необходимо лишь опираться на формальные законы логики.
Используя эти законы для анализа исследуемых понятий и категорий, с помощью
индукционного и дедуктивного метода человек устанавливает истину.
Рекомендуем скачать другие рефераты по теме: організація реферат, женщины реферат.
Предыдущая страница реферата | 1 2 3 4 5 | Следующая страница реферата