Измененные состояния изменяющегося субъекта в контексте кризиса логоцентризма
Категория реферата: Рефераты по культуре и искусству
Теги реферата: пример курсовой работы, биология 6 класс
Добавил(а) на сайт: Гребнев.
Предыдущая страница реферата | 1 2 3 | Следующая страница реферата
Однако в целом ситуация изменилась. В мире установился новый уровень духовного созревания субъекта Культуры.
Именно осевое время, на определенном этапе дав мощный импульс для обновления и достаточно широкого распространения архаических, телесных экстатических ритуалов и техник, в итоге способствовало их вытеснению. Осевое время несло логоцентрический переворот — единственно возможный ответ на кризис древней мифоритуалъной системы. Миф, теряющий свои универсально-интегративные функции, уступал место Логосу, с его презумпцией партиципации к "удаленным" умозрительным сакральным образам, метафизикой трансцендентного, поляризацией системообразующих оппозиций (добро—зло, должное—сущее, душа—тело, натуралистическое—спиритуалистическое и т.д.).
Но главным — в контексте проблематики данной работы — представляется тот факт, что побеждающий в форме религий спасения логоцентризм утверждал двуслойную структуру ментальности субъекта. Ее системное ядро составлял уже не родоцентристкий мифо-ритуальный комплекс, а логически фундированный образ духовного абсолюта с веером его спекулятивных субдискурсов. Культурное сознание не могло мгновенно совершить скачок от мифологического смыслообразования по принципу семантических рядов к отчуждающе-абстрактному логическому мышлению современного типа (каковым, впрочем, и теперь владеет весьма ограниченное число людей, да и применяет его весьма ограниченно). Однако при всех компромиссах с мифологической образностью, которыми и объясняется феномен исторически кратковременного сосуществования нисходящего (мифо-ритуального) и восходящего (логоцентрического) мироощущения, логоцентрическое ядро в жестко репрессивных формах вытесняло на периферию ментальности древнее мифо-ритуальное сознание, с его преимущественно чувственно-телесным откликом на импульсы социоприродной среды. Верящее сердце в союзе с рассуждающим разумом стали жить в собственном мире и объявили о своем безраздельном главенстве и автономии от остального тела. В отношении последнего допускались лишь якобы неизбежные и несущественные компромиссы. В осевую эпоху логоцентрическая антителесность была на подъеме. И это специфическое качество логоцентрической культуры отчетливо проявилось в ее отношении к экстатическим ритуалам, в которых с наибольшей силой отражалась интенсивность палеосинкретических партипационных переживаний.
"Дионисийское" неистовство было чуждо фактически всем религиям спасения. Вопреки весьма распространенному мнению, не только в христианском мире, но и на Востоке экстатические культы и ритуалы запрещались или вытеснялись на периферию культуры, хотя масштаб репрессивности определялся уровнем выраженности и доминирования, а также институциализации логоцентрической парадигмы.
Зороастризм — древнейшая религия спасения, отвергал и оргиастически-экстатические культы, и кровавые жертвоприношения. Иудейские пророки вели жестокую борьбу с поклонниками культов Баала, Астарты и Иштар, среди которых было много женщин.
Конфуций, придававший огромное значение старинным ритуалам как способу поддержания социальной гармонии, существенно реформировал их содержание, вложив в него "рационалистический смысл и логическую целесообразность" 16. Хотя обновленные ритуалы и обряды отличались красочностью, торжественностью и высоким эмоциональным накалом, экстатические переживания не поощрялись, а мистические настроения заняли в них второстепенное место. Однако экстатические практики — как неотъемлемая часть шаманизма — еще долго продолжали существовать в народной среде. Оргиастический элемент сохранился в некоторых ритуалах даосизма ("пост грязи и угля", сатурналии Хэци в теократическом государстве даосов) и в ряде даосско-буддийских сект. Тем не менее в целом даосское путешествие к истоку вещей в противоположность дионисийскому экстазу и шаманизму, было основано в первую очередь на медитативных техниках, предполагающих преодоление физической природы человека, обретение полного контроля над всеми психофизическими процессами 17.
Буддийский идеал самообуздания путем медитации и аскезы противоречил самой сути массовых экстатических действ. Тем не менее индуизм, одержавший победу над буддизмом в Индии, допускал — наряду с другими древними культами — существование экстатически-оргиастического культа Шивы (в особенности Шивы Натараджи — короля танца). Однако шиваизм, сохранивший больше всего архаических черт, давший основу тантризму, заметно выделялся на общем фоне, оставаясь единственным культом, в котором практиковались человеческие жертвоприношения.
В исламе — самой молодой религии Спасения — экстатические состояния не поощрялись, за исключением суфизма, где они сохранили древнюю телесно-ориентированную форму, однако лишились оргиастического характера и получили новое мистическое содержание.
Христианство, последовательно искореняя языческие культы и ритуалы, в том числе и экстатические, старалось не допускать и спонтанного массового религиозного экстаза мирян во время богослужения. В христианском мире эти запреты имели, безусловно, более жесткий характер, чем на Востоке, благодаря рано оформившемуся институту церкви и четко разработанной догматике. Однако в монашеской среде, где мистицизм обрел много сторонников и образовал мощную, богатую традицию, противопоставленную схоластике, активно развивались традиции платоновского понимания экстаза как восторженного созерцания, основанного на полной отрешенности от тела 18.
Тем не менее экстатические состояния в их телесной форме в Западной Европе возникали спонтанно, сливаясь с массовыми психозами 19, а также во время народных празднеств с участием гистрионов, карнавалов и пародийных месс, в которых совмещались языческие и христианские черты. К этим празднествам освобождения тела, в обычной жизни скованного строгими нормами христианской морали, католическая церковь относилась весьма толерантно, достаточно четко осознавая их компенсаторный характер. В послании парижских богословов XII в. говорилось следующее: "Все мы, люди, —плохо сколоченные бочки, которые лопнут от вина мудрости, если это вино будет находиться в непрерывном брожении благоговения и страха Божьего"20. Однако при этом церковь ограничивала число таких празднеств (2 — 3 в год) и контролировала их проведение (пародийные мессы осуществлялись под руководством низшего духовенства).
Ритуальные храмовые танцы долго сохранялись в народной среде, но постепенно их сакральное значение забывалось. В более выраженных формах, приближавшихся к древним образцам, оргиастически-экстатические ритуалы сохранились только в ряде сект, которые, заняв маргинальное положение в культуре, продолжали сохранять и развивать некоторые традиции дохристианской культуры 21. К ним относятся монтанисты — секта, основателем которой был бывший жрец Кибелы, ряд гностических сект, евхиты, возможно, вальденсы, люцефериане — одна из ответвлений богомильства 22.
Итак, в осевое время древняя оргиастичность последовательно вытеснялась иными формами ритуалов и религиозных переживаний. Утверждался новый тип субъекта жизнедеятельности, субъект истории, провозглашающий новую религию — религию спасения. Ригоризм и репрессивность религий спасения — за исключением буддизма и родственных ему направлений (джайнизм, чарвака) — диктовались, как нам представляется, непримиримой конкурентной борьбой за духовную энергию людей, которой они (эти религии) "питались". Однако режим "питания" изменился за счет коренного изменения статуса знакового -комплекса в системе культуры. Собственно, эти трансформации и позволяют говорить о логоцентризме как таковом. В логоцентрическую эпоху массовое сознание, при всей его скрытой архаичности и традиционализме, совершило тем не менее некоторый отрыв от древнего синкретического состояния, где знаковый комплекс, несмотря на свою высокую "духовную нагруженность", был по преимуществу указателем, отсылающим к самому прафеномену. Все более эмансипируясь, знак оставался все-таки "средством связи" переживающего сознания с дискретными "адресатами" партиципации, удостоверяемыми посредством интериоризации в ритуальное пространство. В логоцентрической культуре эта связь (пуповина, связующая человека с природой) оказалась разорванной, и знаковый комплекс принял на себя все партипационные устремления человека. Поэтому в религиях Спасения знаковый комплекс никогда не был набором пустых форм. Эти формы служили аккумуляторами духовной энергии, подлежащей трансляции в двух направлениях: от субъекта к "месту" аккумуляции и обратно. Став между человеком и первичным прафеноменом, Логос нарушил древнюю связывающую их органическую эмпатию. Зато он восстановил ее и усилил на новом "культуроцентрическом" уровне благодаря трансцендентности означаемого.
Человек, накрепко связанный с логоцентрической культурой и экзистенциально от нее зависимый, будет посвящен в ее ключевые сакральные коды и, следовательно, обеспечен духовно-энергетической "подпиткой" в знаково отмеченных точках аккумуляции. Таковыми могуг быть словесные формулы, намеленные места, объекты сакральной архитектуры, книги, визуальные образы, мощи и личные вещи культовых персоналий — все, что можно отнести к многочисленному классу фетишей религиозного и квазирелигиозного сознания. Однако в логоцентрическую эпоху, в отличие от времен древней магии, всякая фетишизированная знаковая конструкция так или иначе "заряжена" нравственным смыслом, часто заслоняющим или вытесняющим из сознания ее прежнюю магическую функцию. Многие древнейшие обычаи, в частности, связанные со свадебными или похоронными обрядами, давно утратившие свое магико-прагматическое содержание, сохранились до наших дней именно благодаря тому, что были перенесены в пространство моральных нормативов и не противоречили явно новой доктрине.
По отношению к экстатическим ритуалам позиция была более жесткой. Их телесные дионисийские формы сменились статичны- ми: их участники превратились в пассивных зрителей (наиболее ярко эта особенность проявилась в христианском богослужении, в котором динамический элемент сведен к минимуму), а тело, с его естественным физическим откликом на импульсы всеобщей эмпатии, перестало выполнять функцию медиатора между материальным и метафизическим планами бытия — его место заняло этически рефлектирующее сознание. Можно сказать, что самоидентифицировавшаяся в Логосе Культура встала между ее субъектом и прафеноменом ради того, чтобы потерю в интенсивности партипационного переживания компенсировать количеством витальной энергии, поступающей в места ее аккумуляции от большего числа субъектов, а затем транслировать ее — уже избирательно, в выгодные для себя формы деятельности. Нетерпимое отношение к экстатическим ритуалам стало меняться, начиная с эпохи Реформации, сопровождавшейся повышенной религиозной активностью масс. Кризис средневековых форм религиозной жизни и религиозного сознания вдохнул новую жизнь в идею о возможности индивидуального общения с Богом, создал возможность для возникновения и существования большого разнообразия религиозных течений (сект), вывел "малую культурную традицию" из ее прежнего маргинального состояния.
При этом наряду с отрицанием обрядности и эмоционального компонента веры в некоторых религиозных движениях, возникших в рамках протестантизма, практиковались коллективные экстатические состояния во время богослужений, осуществлявшиеся с целью принятия в себя Святого Духа, непосредственного, телесного приобщения к сакральному (квакеры, инспирационисты, камизарды, гюпферы, лестадиане, пятидесятники)23.
Необычайно сильный всплеск экстатических ритуалов произошел в России, совпав по времени с эпохой секуляризации и вестернизации культуры. Начиная со второй половины XVII в., возник целый ряд сект (христоверы, или хлысты, в том числе плясуны и иннокентьевцы; скопцы, молокане-прыгуны, малеванцы, "Духовный союз", духоносцы, "Люди Божий"), в которых радения сопровождались пением, танцами или ритмическими движениями, в некоторых случаях — самоистязаниями. Некоторые из них, возникшие под влиянием протестантизма, несли на себе отпечаток реформационных идей, однако в подавляющем большинстве случаев более очевидной является аналогия с манихейско-гностическими сектами зрелого европейского средневековья (катары, богомилы, альбигойцы, апостольские братья, адамиты), с характерным для них резким отрицанием мира и плоти.
Следует отметить, что, начиная с эпохи Нового времени, архаические по происхождению экстатические ритуалы в большинстве случаев "очистились" от агрессивных ненормативных действий, приобрели более цивилизованный характер, хотя отнюдь не утратили своей амбивалентной природы. Но новая субъектная позиция человека нового времени, развитие его сознания и самознания постинституциалы-юго начала обусловливали "контролирующее" действие разума здесь на новом уровене.
Анатомия экстаза. Бегство от времени в эпоху кризиса логоцентризма
Современная нейрофизиология дает свое объяснение природы экстаза, его извечной притягательности и опасной непредсказуемости. Длительные, монотонные, расслабленные движения участников экстатических действ неизбежно вызывают синдром гипервентиляции — ускоренного газообмена в легких. Это приводит к снижению содержания углекислоты в крови и, как следствие, к повышению ее щелочности и снижению уровня ионизации кальция. Снижение уровня ионизации кальция обусловливает развитие карпопедального спазма — судорожных подергиваний и сведений мышц кистей и стоп. Судорожные явления, практически всегда сопровождающие экстатические состояния, С. Гроф — на основе исследованных 3. Фрейдом феноменов абреакции и катарсиса в истерии и теории "мышечного панциря" В. Райха — связывает также с результатом разрядки сдерживаемых физических энергий, высвобождением заблокированных эмоций или хронических недугов.
Организм, оказавшийся в стрессовой ситуации, включает все свои компенсаторные механизмы: резко повышается уровень эндорфинов и серотонина (биологически активных веществ-антидепрессантов) , а также гормонов и биологически активных веществ (БАВ, нейромедиаторов), организующих стресс, — адреналина, норадреналина и дофамина. При этом у людей с разными формами нейромедиаторной недостаточности, обусловленной конституционально или связанной с теми или иными психическими расстройствами, стрессовые механизмы будут преобладать, т.е. будет усиливаться выброс адреналина, норадреналина и дофамина, что может привести к декомпенсации и вспышкам агрессии.
За счет резкого повышения уровня различных нейромедиаторов и мощной неспецифической стимуляции ЦНС могут возникать фотопсии — микрогаллюцинации (например, в виде вспышек яркого света), а также другие пограничные расстройства, связанные с изменением "сенсорного барьера": акоазмы (восприятие реально несуществующих звуков), коксосмия (ощущение запахов) и сенестопатии (различные причудливые телесные ощущения).
Следует подчеркнуть, что экстатические состояния, реализуемые бессистемно, вне рамок психотерапевтической программы, могут нарушать естественные механизмы регуляции синтеза нейромедиаторов (БАВ), что формирует зависимость, сходную с наркотической. Наиболее уязвимыми в данном случае опять-таки оказываются люди с нейромедиаторной недостаточностью*.
В состоянии экстаза, как и других ИСС, происходит гиперсинхронизация всех структур мозга. При этом активность коры снижается и начинают доминировать более древние подкорковые слои: лимбическая система — "эмоциональный мозг" и древний, или архаический мозг — "хранилище" процессуальной (доэмоциональной и досознательной) памяти, выводя наружу содержание бессознательного.
Безусловно, современный человек, с его развитым логически-рациональным дифференцированным мышлением, не может вернуться — в истинном смысле слова — к "началу" и испытать те же переживания, что и древние участники экстатических ритуалов. Тем не менее филогенетическая регрессия, даже если она не предусмотрена в самих ритуальных действах, потенциально возможна, поэтому экстатические состояния могут иметь и негативные, разрушительные для личности последствия.
Что же именно привлекает к экстатическим ритуалам и техникам современного человека? Стремление вернуть первоначальную чистоту и яркость религиозного чувства или неразрывно связанная с экстатическими ритуалами и ИСС возможность достаточно легкого и, очевидно, наиболее естественного выхода в ресурсное состояние, усиленная также за счет воспроизведения древнейших, коллективистских социальных паттернов 24, наконец, необычная острота переживаемых эмоций?
Все перечисленные мотивы являются значимыми, выбор между ними или расстановка акцентов зависит, очевидно, от типа личности, ориентированной в той или иной степени на позитивное отношение к ИСС. Однако имеется по крайней мере еще одна причина более общего характера.
Рекомендуем скачать другие рефераты по теме: дипломная работа по психологии, ценные бумаги реферат.
Предыдущая страница реферата | 1 2 3 | Следующая страница реферата