Понятие атеизма в истории западноевропейской мысли (о античности до Нового времени)

З.А. Тажуризина

"Атеист — это чудовище среди людей...  Это темное и страшное учение, конечно,  незрелый плод мозга какого-то слепого мыслителя:  странное и отвратительное извращение интеллекта, чудовищное разрушение разума".

Шелли П.Б. Опровержение деизма:  суждение Теософа в диалоге с Евсевием

"Атеисты — лучшие люди на земле...  Их религия — это та естественная любовь, которая заставляет сочувствовать  несчастьям другого и побуждает людей  объединиться для оказания общими силами  помощи пострадавшему" Культ и законы общества безбожников

Марешаль С.

Сложны и нередко трагичны на путях истории судьбы атеизма как реального духовного явления, судьбы людей, называвшихся или же называвших себя атеистами. В редкие времена атеизм осознавался как начало положительное, да и то далеко не всеми членами общества. Чаще всего атеистам и атеизму не везло, — на протяжении многих веков они третировались общественным мнением, правящими слоями, законодательством. Многовековая традиция неприязненного отношения к атеизму, вообще к неверию в Бога или богов, обогащалась все более изощренными аргументами, язвительными эпитетами, сравнениями, афоризмами и т.д., глубоко проникая в сознание и подсознание общества. Против атеизма и атеистов выступали не только проповедники религии, но и знатные философы, такие, как Г.Лейбниц (1646—1716), Ф.Бэкон (1561—1626), Д.Локк (1632—1704) и даже провозвестник свободомыслия А.Коллинз (1676—1729). В XX в., особенно во второй его половине, в последние десятилетия, накал страстей вокруг атеизма не только не спал, но, кажется, усилился. На материализм и атеизм обрушился папа Иоанн-Павел II, связывая их с удалением от истины в объятия лжи, вызванным "происками Сатаны", который внедряет в человека "оппозицию" к Богу ("Dominium et vivificantem". 1986). В нашей стране в многочисленных публикациях, в том числе воспроизводивших сочинения прошедших лет, атеизм рисовался как нечто несовместимое с понятиями культуры, нравственности, порядочности. В рекламируемой в последние годы книге Д.Панина "Теория густот" читаем: безбожник "проявляет наклонности ко лжи, к злобе, воровству и предательству" (Панин Д.М. Теория густот. Опыт христианской философии конца XX в. М., 1993. С. 271). В 1994 г. переизданы сочинения Феофана Затворника (1815—1894), которые, по словам издателей, "содержат необходимые для любого человека духовные уроки и глубокие назидания". Одно из назиданий в связи с распространением "повального неверия": "Надо — свободу замыслов пресечь — зажать рот журналистам и газетчикам. Неверие объявить государственным преступлением. Материальные воззрения запретить под смертною казнью" (Творения иже во святых отца нашего Феофана Затворника. Собр. писем. Вып. VII и VIII. Издание Псково-Печерского монастыря и издательства "Паломник" 1994. С. 143). Ссылаясь на это назидание, архиепископ Серафим писал, что в будущем государственном законодательстве нужно предусмотреть "закон, сурово — вплоть до смертной казни карающий пропаганду атеистических воззрений" (Серафим (Соболев), архиеп. Русская идеология. СПб. 1993. С. 179 (впервые издана в Софии в 1939 г.). Мнения о несостоятельности атеистических воззрений в современном российском обществе получили достаточно широкое распространение. При этом понятие атеизма ассоциируется с безнравственностью, бескультурьем, разрушением храмов, богоборчеством, и такие ассоциации настойчиво внедряются в обыденное сознание через средства массовой информации.

Но в истории человечества существовала и другая традиция, в рамках которой атеизм осмысливался совсем иначе. Эта традиция пробивалась с великим трудом в условиях господства религии, которая отнюдь не содействовала установлению диалога между верующими и неверующими, будучи по сути дела монологическим мировоззрением. Понятие атеизма со временем наполнялось позитивным и в интеллектуальном, и моральном плане смыслом, закономерно отвоевывая достойное место в духовной культуре. Это было результатом социального и культурного прогресса, все более глубокого осмысления сущности и жизненной роли феномена атеизма. В нашу задачу не входит рассмотрение возникновения атеизма как социокультурного явления, содержания учений мыслителей-вольнодумцев, закономерностей развития свободомыслия, наиболее последовательным выражением которого был атеизм. Но, видимо, стоит понаблюдать, каким образом в разных исторических обстоятельствах использовалось понятие атеизма, какой смысл в него вкладывался, в каких иных терминах это понятие проступало. Как справедливо писал еще Григорий Богослов (ок. 330—ок. 390), "нередко одним и тем же словом означаются разные понятия, а иногда разными словами — одно и то же, и, наконец, различными наименованиями — различные предметы" (Творения иже во святых отца нашего Григория Богослова. СПб., т. 1. 1912. С.110). Да и Августин (354—450) отметил, что смысл одних и тех же слов может быть противоположным (Христианская наука или основания священной герменевтики и церковного красноречия. Творение блаженного Августина, епископа Иппонийского. Киев, 1835. С. 201).

Понятие атеизма в античной культуре. Несмотря на многочисленные варианты смыслов, вкладываемых в понятие атеизма, в общем и целом в нем фиксировался факт неверия в Бога или в богов, признание самодостаточности природы и человеческого происхождения религии. Уже в Ветхом Завете сообщается о существовании людей, не верящих в Бога ("Сказал безумец в сердце своем: "нет Бога". — Пел. 13:1), — им отказано в здравомыслии, это "безумцы". В древней Греции "безумцы", совершившие преступление против религии, пренебрегающие почитанием общепризнанных богов, и, тем более, отвергавшие их существование, именовались безбожниками, а их позиция безбожием. Слова, обозначающие такого рода понятия по-гречески, образуются из слова и отрицательной частицы а. Отсюда — безбожник (в лат. языке — atheos); — безбожный; — безбожность, атеизм (Вейсман А.Д. Греческо-русский словарь. М., 1991. С. 24). Термин же (божественный) в древней Греции использовался и применительно к высокоодаренным людям (Лурье С.Я. Демокрит. Тексты, перевод, исследования. Л., 1970. С. 555).

Уже из этого можно сделать вывод о том, что слово , напротив, выступало в общественном сознании как обозначение чего-то примитивного и малокультурного, хотя оно нередко использовалось и для дискредитации заведомо интеллектуальных людей. Судя по сему, слово в древности не применялось в качестве самоназвания людей, отвергавших бытие и необходимость почитания признанных официальными богов, — оно использовалось в качестве ярлыка, сигнализирующего о совершении государственного преступления.

Античная религия, как известно, не посягала на внутренний мир индивида. Во II—I вв. до н.э. некоторые мыслители (Муций Сцево-ла (140—82 до н.э.), Панэций Родосский (ок. 180—100 до н.э.), Марк Теренций Варрон (116—27 до н.э.) предлагали в античной религии различать три ее разновидности: мифическую (поэтическую, баснословную), введенную поэтами, необязательную ни для кого; философскую (естественную, физическую), которая разнообразно показывает, откуда происходят боги, всегда ли существовали, — она считается непригодной для государства и должна быть удалена с форума от народа; наконец, это гражданская религия, введенная государственными властями, обязывающая гражданина участвовать в общих государственных культах. Знатоками последней являются жрецы — они знают, каких богов почитать публично, какие совершать жертвоприношения и обряды (См. об этом: Августин Блаженный, еп.Иппонийский. О граде Божием. Киев, 1906. Т. 1. С. 219, 312 и др.; Зелинский Ф.Ф. Древнегреческая религия. Киев, 1993. С. 10).

Видимо, пренебрежение почитанием богов было связано с критическим философским отношением к пантеону. Немало тех, кого обвиняли в атеизме, подвергали преследованиям. Анаксагор (500—428 до н.э.), чьи взгляды на небесные явления расходились с общепринятыми религиозными представлениями, был отдан под суд и изгнан из Афин. Протагор (480—410 до н.э.), написавший определенно: "Я не могу сказать о богах, существуют ли они и каковы они", — был обвинен в безбожии, приговорен к смерти, бежал и умер, утонув в море (Секст Эмпирик. Сочинения: В 2 т. Т. I. М., 1975. С. 254). К смертной казни был приговорен и Сократ, обвиненный в отрицании богов, признанных обществом, во введении новых божественных существ и в развращении молодежи. Таким образом, безбожие ассоциируется не только с государственным преступлением, с отрицанием традиционной мифологии, но и с нравственным изъяном (Нерсесяни В.С. Сократ. М., 1980. С. 104—113).

Представляет интерес вопрос о распространении атеистических представлений в античном обществе. Мыслителей, получивших название безбожников, было достаточно много, настолько, что, по терминологии польских ученых М.Винярчика и А.Новицкого, уже в древности были созданы "каталоги атеистов" — учеником Карнеада (ок. 214—129 до н.э.) Клитомахом (ок. 175—110 до н.э.), его каталог до наших дней не дошел; однако известно, что из него черпали сведения об атеистах Секст Эмпирик (ок. 200—250) и Цицерон (106—43 до н.э.). Первый отмечает, что против существования бога "высказываются те, кто получил кличку безбожников, например Эвгемер, старец-обманщик, безбожные кем нацарапаны книги, Диагор Мелосский, Продик Кеосский, Феодор и много других" (Секст Эмпирик. Соч.: В 2 т. Т. 1. С. 252). Второй относит к единому мировоззренческому направлению тех, кто считает, что "вовсе нет никаких богов", как, например, Диагор и Феодор, а также и тех, "которые считают, что боги совершенно не пекутся о человеческих делах", имея ввиду эпикурейцев, "которым кажется, что Эпикур только на словах сохранил богов, чтобы не подвергнуться нападкам со стороны афинян, а на деле он богов уничтожил" (Цицерон. Философские произведения. М., 1985. С. 60—61, 87). Несмотря на свое свободомыслие, Цицерон опасается, что исчезновение и набожности, и религии, и благочестия, причиной которого, по его мнению, может стать распространение эпикуреизма, приведет к "великому перевороту всей жизни и великому смятению" (Там же. С. 61).

Надо сказать, что мыслители, названные безбожниками, внесшие значительный вклад в критическое осмысление религии, не сделали объектом своих размышлений само явление атеизма, во всяком случае до Лукреция (96—55 до н.э.) и Цицерона. Попытки выявить сущность атеизма мы найдем у Платона (427—347 до н.э.). В "Законах" рассуждения об атеизме он начинает с нравственно-правовой оценки неверия. Полагая, что верящие согласно с законами в существование богов не совершают нечестивых дел, он приписывает неверующим совершение "нечестивого дела" и высказывание "беззаконного слова", — к этим людям он относит как тех, кто не верит в существование богов, так и тех, кто хотя и верит в их бытие, однако отрицает их вмешательство в человеческие дела. Платон допускает, что неверие по существу есть некая одержимость болезнью, которая с возрастом проходит.

Примечательно, что Платон видит наличие внушительного материалистического направления в философии, говоря о "странном учении", "которое большинство людей считает самым мудрым из всех" (речь идет о софистах). В чем же видит Платон сущность этого учения? В рассуждениях о том, что все вещи обязаны своим возникновением частью природе, частью искусству, частью случаю, а вовсе не уму или какому-нибудь божеству. О богах же эти люди утверждают: "Боги существуют не по природе, а в силу искусства и некоторых законов, причем в различных местах они различны сообразно с тем, какими каждый народ условился их считать при возникновении своего законодательства" (Платон, Соч.: В 3 т. М,, 1972. Т. 3, Ч. 2. С. 376, 380, 381, 382). Несколько ниже философ констатирует распространенность такого рода учений: если бы это было не так, "то не было бы нужды защищать учение о бытии богов. Но теперь это необходимо". Подчеркнем, что Платон связывает атеизм с материалистическими учениями: их приверженцы, пишет он, "смотрят на огонь, воду, землю и воздух как на первоначала всех вещей, и именно это-то они и называют природой. Душу же они выводят позднее из этих первоначал".

От Платона же идет традиция теоретического обоснования необходимости наказаний тех, кто не признает веры в богов или в Бога. Людей, заблуждающихся по поводу богов, надо, по Платону, подвергнуть наказаниям. Обличая мнение об условном, договорном характере религии, Платон видит его опасность в провоцировании "смут": "сколько здесь пагубного для молодых людей как в общегосударственной жизни, так и в частной, семейной!". Род наказаний зависит от того, к какому типу неверующих принадлежит человек. Классификация проводится по моральному признаку. Платон выделяет, во-первых, тех, кто совершенно отрицает бытие богов, но не совершает дурных поступков; во-вторых, тех, "у кого к мнению, будто Вселенная лишена богов, добавляется невоздержанность в удовольствиях и страданиях, хотя они и обладают сильной памятью и прекрасной восприимчивостью к наукам. Общая болезнь тех и других та, что они не признают богов; но первые творят меньше зла на пагубу остальных людей, чем вторые", исполненные коварства и злокозненные; из них, пишет Платон, выходят прорицатели, тираны, демагоги, основатели частных таинств, а также софисты; они, лицемеры, "заслуживают более чем смертной казни", люди же другой разновидности "нуждаются в увещании и тюремном заключении". Несмотря на то, что Платон требует наказаний для всех, кто отрицает бытие богов, в его рассуждениях есть конструктивная мысль: среди неверующих есть и такие, кто от природы обладают справедливым характером, ненавидят дурных людей, избегают людей несправедливых, а справедливых любят. Правда, отрицание богов так или иначе рассматривается как государственное преступление. Сам Платон, будучи защитником господствующей религии, собирался усовершенствовать ее, считая ознакомление молодежи с наиболее одиозными религиозными мифами делом вредным. Атеизм же, с его точки зрения, это социаль-но-политическое зло, ведущее к смуте, это гносеологический изъян, поскольку неверие основывается на субъективно-индивидуалистическом, релятивистском подходе к религии, и, наконец, это — нравственный порок. Удел атеистов — тюрьма или насильственная смерть.

Противоположная трактовка атеизма давалась с позиций античного материализма. Наиболее выразительным в этом плане был Тит Лукреций Кар, римский философ I в. до н.э. В его поэме "О природе вещей" нет размышлений о сущности, причинах и роли атеизма, хотя он отстаивает и философски обосновывает именно атеистический взгляд на мир и на религию. Лукреций считает религию нечестивой и преступной, безнравственной уже в силу того, что она порождена вымыслом, обманом; религия пагубно влияет на психику людей, вызывая страх перед смертью. Но в поэме ясно обозначены достоинства позиции, отвергающей традиционную религию. Преодоление религии сулит победу над смертью, проникновение в сущность природы и внутреннего мира человека, знание и просвещение. Атеистическая убежденность позволила Лукрецию свободно и легко подняться мыслью в мир, не знающий пределов и границ, сознание бесконечности и естественности которого составляет основу для бесконечного духовного совершенствования человека. Сам Лукреций испытывает ощущение духовного взлета, ставя перед собой задачу освобождения людей от власти суеверий. В начале четвертой книги он создает образ автора, идущего по полям Пиэрид (Пиэрия — долина муз), "по которым раньше ничья не ступала нога". Он приник устами к свежим родникам, и музы увенчали его чело "чудным венком из цветов, доселе неведомых", "ибо, — говорит поэт, — во-первых, учу я великому знанью, стараясь дух человека извлечь из тесных тенет суеверий, а во-вторых, излагаю туманный предмет совершенно ясным стихом..." (Тит Лукреций Кар. О природе вещей. М., 1983. Кн. IV, 1—10. С. 125).

И еще одно важное обстоятельство: Лукреций понял, что существует культурная традиция, которую он воспринял, разработал и развил. Он возводит ее к Эпикуру. Эпикур для него — идеал, великий эллин, который впервые осмелился выступить против религии. "За тобою я следую ныне и по твоим я стопам направляю шаги мои твердо" (Там же. Кн. III. 3—4. С. 93). Лукреция восхищает интеллектуальная отвага Эпикура — "ни молва о богах, ни молньи, ни рокотом грозным небо его запугать не могли... Силою духа живой одержал он победу... религия нашей пятою попрана, нас же самих победа возносит до неба" (Там же. Кн. I, 68—79. С. 29).

Первым издателем и редактором поэмы Лукреция был Цицерон, превосходно знавший эпикурейское учение и достаточно объективно изложивший его в сочинении "О природе богов". Беседу о богах ведут три философа: эпикуреец Веллей, академик Котта и стоик Бальб. И хотя симпатии Цицерона на стороне Котты, "аргументы Веллея представляются в большинстве случаев весьма убедительными. Более того, в ряде мест и в самом тоне и способе аргументации Веллея вычитывается солидарность Цицерона с критическими замечаниями и недоумениями эпикурейцев" (Майоров Г.Г. Цицерон как философ. // Цицерон, философские трактаты. М., 1985. С. 23). Известно, что Цицерон различал суеверия, "заключающие в себе пустой страх перед богами", и "религию, которая состоит в благочестивом поклонении богам". Осуждая атеистов за "уничтожение" религии, философ в их число, наряду с Диагором (ок. 468—415 до н.э.) и Феодором (ок. 330—270 до н.э.), включает Протагора (ок. 300 г. до н.э.), Продика (480—410 до н.э.), Эвгемера (ок. 300 г. до н.э.), Квинта Энния (239—160 до н.э.), а также Эпикура и эпикурейцев (Цицерон, Философские трактаты. С. 98). Но борьба атеистов за освобождение от суеверий у Цицерона возражений не вызывает. Он сочувственно излагает позицию Бальба: "Замечаете вы, как от правильного и полезного познания природных вещей рассудок человеческий был отвлечен в мир выдуманных, воображаемых богов? Вот что породило ложные мнения, ошибки, вносящие путаницу, суеверия почти бабьи" (Там же. С. 123). Цицерон не отгораживается — ни в мировоззренческом, ни в моральном плане — от тех, кого он считает разрушителями религии, находя с ними точки соприкосновения. В трактате "О дивинации" брат Цицерона Квинт говорит о Котте: "Мне кажется, что усердие его нападок против стоиков совершенно устраняет богов" (Там же. С. 194). Диапазон свободомыслия по отношению к религии в трактатах Цицерона достаточно широк. Интересно, что философ разрабатывает мысль о возможности "с корнем вырвать религию из человеческих душ" посредством учения, признающего существование богов, — речь, конечно, идет об эпикурейцах.

Отношение к эпикуреизму в истории европейской мысли — пробный камень для определения мировоззренческой позиции. Пожалуй, последним философским приверженцем Эпикура перед долгими столетиями остро негативных оценок его был сириец Луки-ан Самосатский (ок. 125—180 до н. э.). Для Лукиана Эпикур — символ здравого смысла, идейная опора в разоблачении обмана религиозных авантюристов. Судя по Лукиану, в его время (II в.н.э.) в странах Средиземноморья оставалось еще немало вольнодумцев. Когда здесь появился крупный религиозный обманщик Александр, против него восстали в особенности друзья Эпикура. Их оказалось много, и они в разных городах постепенно раскрыли весь обман пустых представлений Александра. Лукиан четко проводит линию размежевания между Эпикуром и теми философами, на которых опирался Александр. "У Александра с Эпикуром велась война непримиримая и жестокая, и это вполне естественно. С кем же другим с большим основанием мог вести войну обманщик, друг всяких басен о чудесах, ненавистник правды, как не с Эпикуром, исследовавшим природу вещей, — единственным человеком, знавшим о ней истину Лукиан описывает, с какой яростью расправлялся религиозный фанатик с книгой Эпикура "Основные положения": он сжег ее на костре, "как будто сжигал самого философа", пепел же от нее бросил в море. Для Лукиана это "самая прекрасная из всех книг". Лукиан высоко ценил и творчество критика христианства Цельса (II пол. II в. — кстати, до Оригена (185—254) ни один христианский писатель не осмелился опровергнуть цельсовское "Правдивое слово"), он упоминает сочинение Цельса против магов, разоблачающее "чудеса" как "прекраснейший, полезный труд (Лукиан из Самосаты. Избранная проза. М., 1991. С. 236, 243, 234).

Расширенное понимание безбожия в период возникновения и укрепления христианства.

После Лукиана актуальность сочинений, критиковавших религию, сходит на нет, по крайней мере, для большинства образованных людей античного мира. Краткий период более или менее нейтрального отношения к рационалистически мыслящим разоблачителям "чудес" сменяется многовековым периодом, в духовной жизни которого слово "атеист" приобретает особенно негативное звучание, к тому же используется в разных смыслах. Первым апологетам христианства пришлось защищать свое учение от обвинений его в безбожии римскими властями. "Нас называют безбожниками", — недоумевает Афинагор (ум. ок. 177) в "Прошении о христианах" (Афинагора афинянина философа христианского прошение о христианах // Сочинения древних христианских апологетов. М., 1867), представленном Марку Аврелию (121—180) и сыну его Коммоду (161—192). Обвинение христиан в безбожии было связано с их отказом от почитания официальных богов. То, что у греков называлось , римляне называли sacrilegium — святотатство, осквернение, поругание святыни. В.В.Болотов (1853—1890) отмечал, что слово sacrilegium не вполне адекватно понятию , ибо в нем на первый план выдвигается не убежденность в том, что нет Бога, а лишь обнаруженное нежелание чтить соответствующим образом признанное законом божество. "В разбор религиозных воззрений "безбожников" не входили; достаточно было одного факта, что они не почитают признаваемых законом богов, чтобы подвести виновных под законы о безбожии" (Болотов В.В. Лекции по истории древней церкви. Т .II. М., 1994. С. 30). В обыденном сознании при обвинении христиан

тресту? имело буквальный смысл, — и христиане обычно защищались против обвинения их в "в народном смысле". Но когда власти обвиняли их sacrilegium, они были бессильны, это было преступлением против римского культа. Таким образом, понятие безбожия приобретало явно юридический смысл. Позднее император Юлиан (331—363) воспользовался практикой преследования христиан как безбожников для восстановления политеистического культа. Защищаясь от упреков в безбожии, христианские апологеты сами используют это понятие для обвинения противоположной стороны. Они прекрасно знают о том, что в безбожии древние обвиняли тех, кто открыто проповедовал о несуществовании богов. Не эти безбожники представляли тогда опасность для христианства, а те, кто продолжает придерживаться политеистических воззрений, чтит греко-римских богов и тем самым препятствует распространению христианства. Тот же Афинагор, представивший греческую мифологию как забавную выдумку поэтов, считает безрассудными людей, "которые на основании таковых басней являют себя чтителями божества, а лучше сказать — безбожниками (Афинагора афинянина... прошение о христианах. С. 96).

Известно, что апологеты различались своим отношением к античной культуре, в частности к философии. Одни, например Ириней (ок. 130 — ок. 208), Ипполит (ок. 170—235), Тертуллиан (ок. 160 — ок. 222), Киприан (ок. 200—258) полагали, что христианину никакая философия не нужна, ибо христианство всецело дано в Священном Писании и Предании. Философы — "патриархи еретиков" (Тертуллиан. К.С.Ф. Избранные сочинения. М., 1994. С. 136), именно от них ведет начало всякая ересь. Другие — Афинагор (II в.), Климент Александрийский (ок. 150 — до 215), Лактанций (ок. 250 — ок. 330) — использовали античную философию (главным образом, Платона), ища в ней аргументы в пользу христианства. Но в одном они были едины: в ненависти и презрении к "многобожникам" и к тем, кто отрицал существование Бога. Это не мешало им черпать критический материал, направленный против античной религии, из сочинений греческих и римских вольнодумцев; в разоблачении политеизма христианские писатели были мало оригинальными. "Вашим оружием сражаемся мы против вас. Собственные ваши писатели помогают нам" (Климент Александрийский. Кто из богатых спасется. Увещание к эллинам. Ярославль, 1888. С. 100) , — говорит Климент Александрийский. И еще спустя два века после Климента Августин скажет: "Да мы и не говорим о богах их более ужасных вещей, чем говорят то и дело их же писатели, которых они читают и восхваляют. То, что мы говорим, мы берем именно у этих самых писателей" (Августин Блаженный. О граде Божием. Киев, 1906. Т. 1. С. 149). Фрагменты из сочинений вольнодумцев Эвгемера, Секста Эмпирика, Лукреция, Цицерона и особенно Марка Теренция Варрона, крупнейшего в античности знатока античной мифологии, от сочинений которого до наших дней мало что дошло, то и дело мелькают в произведениях христианских писате- • лей. "Языческая" религия для названных философов — это вымысел, басни, продукт фантазии поэтов, обман, заблуждение, безумие, следствие страха и невежества; боги — это обожествленные люди, или же идолы, созданные руками людей, и т.д. Новым по сравнению с античными вольнодумцами была мистификация причин многобожия: в конечном счете причиной веры в "языческих" богов оказался сатана, инспирировавший демонов (в существование которых отцы церкви верили) на козни против людей, слабых духом. Образ "врага рода человеческого", повергающего человека в идолопоклонство, атеизм или ересь, стал весомым основанием для преследований "уклонившихся" от христианства.

Каким же образом использовалось слово "атеизм" ("безбожие") образованными защитниками христианства? Оно существовало в прямой отрицательной связи с понятием христианского Бога — нерожденного, вечного, бесконечного, благого, творца всех тварей и т.д. Любое несоответствие этому понятию считалось отступлением от истины. С этой точки зрения "безбожием" считалось не только собственно отрицание богов, но и многобожие, и даже ереси, возникавшие в лоне христианства. Надо заметить, что апологеты христианства хорошо знали, какие именно философы в древности назывались атеистами. Афинагор оправдывал действия, направленные на преследования атеистов: афиняне-де справедливо обвиняли в безбожии Диагора, который открыто проповедовал, что вовсе нет бога. Однако, для него безбожники — не только люди типа явного атеиста Диагора, но и те, кто поклонялся древним богам, в то же время обвиняя в безбожии христиан. Безбожники, по Афинагору, те, кто считает богов родившимися, кто верит басням о том, что боги могут предаваться гневу и скорби, влюбляются друг в друга и т. д.; безбожие — это непризнание христианского Бога. Феофил Анти-охийский (II в.), назвав образ мыслей Диогена (ок. 400 — ок. 325 до н.э.), Эпикура, Пифагора (540—500 до н.э.), Сократа (469—399 до н.э.), трагиков и комических писателей "бесполезным и безбожным", связал с безбожием также признание несотворенности и безначальности мира, вечности природы. Философы, по его мнению, учили, что все явилось само собою, что мир существует без промысла, "говорили о богах, а после учили безбожию" (Феофил Антиохийский, Три книги к Автолику о философах // Сочинения древних христианских апологетов. М., 1867. С. 232).

В сочинениях Климента Александрийского атеизм выступает как достаточно широкое понятие, заключающее в себе и многобожие, и материализм, и незнание "истинно сущего Бога". Может быть, упоминание о материализме покажется читателю натяжкой, но Климент прямо связывает атеизм философов с их учением о стихиях как началах Вселенной. Фалес (ок. 625 — ок. 545 до н.э.), Анаксимен (585—525 до н.э.), Гераклит (ок. 544—483 до н.э.), Эм-педокл (487/482—424/423 до н.э.), Левкипп (V в. до н.э.), Демокрит (ок. 460 — ок. 371 до н.э.) — это "философы-атеисты, потому что они с некоторой нерассудительной мудростью материю обожают" (Климент Александрийский. Кто из богатых спасется. Увещание к эллинам. С.125). Любопытно, что Климент снисходительно отнесся к тем, кого в древности считали самыми ярыми атеистами, в частности к Диагору и Феодору, "в эти религиозные обманы проникавшим"; он удивлялся, "за что это их называли "атеистами", их, кои истины сами не знали, зато, по крайней мере, в обман проникали, что дело вовсе неплохое, потому что это было семенем, из коего могло возникнуть познание истины?" (Там же. С. 84—85). В отличие от многих других христианских писателей, Климент считал, что Бог даровал эллинам философию "в качестве подготовительного фундамента (скалы, горного плато), на котором должно строиться и возвышаться здание христианской философии". Однако, и в эллинской философии диа-вол посеял плевелы: "отсюда-то произошло нечестивое учение Эпикура". И далее Климент пишет: "Это-то и унижает эллинскую мудрость, делая из нее науку партийную и далекую от знания совершенного" (Климент Александрийский, Строматы. Ярославль, 1892. С. 690, 691).

Поделитесь этой записью или добавьте в закладки