Социальные ограничения: содержание, структура, функции
Категория реферата: Рефераты по социологии
Теги реферата: задачи реферата курсовые работы, шпоры по математике
Добавил(а) на сайт: Agna.
Предыдущая страница реферата | 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 | Следующая страница реферата
«В Царстве Божием не мыслимы повторения одного и того же, там нет
места для законов и правил в смысле однообразного повторения одних и тех же
содержаний бытия. Наоборот, в душевно-материальном царстве, где ставятся
узкие цели и где новое расширение жизни достигается с величайшим трудом, одни и те же действия повторяются бесчисленное множество раз; чем ниже
ступень развития деятеля, тем более проявления его оказываются правильно
повторяющимися. Категории качества (выразимые в отвлечённых понятиях черты
эмпирического характера) и количества выдвигаются на первый план в этом
строении бытия. Поэтому получается видимость правоты детерминизма, утверждающего, будто содержание и течение событий в природе подчинено во
всех деталях незыблемым, неотменимым законам»(254, с.595), - писал Н.О.
Лосский. Однако, как отмечает далее Н.О. Лосский, детерминисты заблуждаются
и вот почему: «Творческие акты, действительно, редко осуществляются в нашем
царстве бытия и возникают, обыкновенно, при соучастии случайных влияний
среды, наталкивающих деятеля на новые пути поведения, которые усваиваются
вслед за тем другими деятелями путём подражания. Усматривая эти условия
развития поведения, рефлексологи и вообще сторонники механистического
мировоззрения воображают, что теории поведения отвергающие …свободу воли,
…и… значение сознания, правильны; однако… они упускают из виду, что
подхватить благодетельные указания случая и целесообразно использовать их
для выработки новых деятельностей может только существо, обладающее
способностью целестремительной деятельности и поставившее себе цель… раньше
того случая, который наталкивает на открытие и изобретение. В этом
динамическом волевом моменте поведения кроется свобода, которой не замечают
рефлексологи»(254, с.595-596).
Таким образом получается, что детерминированность, то есть закономерность, подчинённость действию законов для деятеля (человека) обратно пропорциональна степени его духовности. Чем более духовен человек, чем шире его восприятие, чем больше у него целей, тем больше случайностей он может заметить в мире и использовать для творчества как непредсказуемого внесения нового, выходящего за пределы законов. Под духовностью здесь можно понимать не только её религиозную интерпретацию, но и то содержание, которое вкладывал в эту категорию Гегель. Категорию духа можно отождествить с внутренним, непространственным, нематериальным миром, в котором существуют сознание, творчество, ценности, цели, право, мораль и т.п. С этих позиций вести речь о социальных законах как минимум некорректно.
Однако, тотальный материализм, утверждая наличие социальных законов, действует вполне последовательно и логично. Абсолютный детерминизм
неизбежно следует из основной установки материализма о том, что всё есть
материя, а духовные явления - лишь её «отражения» в другой материи. Если
согласиться с этим, то получается, что никакой свободы духовный фактор не
имеет. Однако здесь материализм впадает в противоречие. «…Предпосылкой
овладения силами природы с их причинами и следствиями является
неподверженность нашего «я» в его субстанциональной основе цепи причин и
следствий. Иначе как могло бы «я» рассматривать причины и следствия как
объекты, если бы оно не было стоящим над ними субъектом? Наше «я» не могло
бы сознавать законов природы и овладевать ими, если бы оно было лишь частью
природы»(233, с.58), - отмечал С.А. Левицкий. Материализм же утверждает не
только наличие подобных законов, но и возможность их познания и
использования. Это противоречие хорошо проявилось в марксизме, который с
одной стороны утверждает историческую неизбежность и закономерность смены
общественно-экономических формаций, а с другой стороны, требует активных
действий, революции для реализации этого процесса. Утверждая необходимость
революционной борьбы и социалистической революции, марксизм имплицитно
признаёт, что существует не закон, а лишь тенденция смены одной
общественной формации другой, которую следует активизировать и реализовать
путем практических действий в соответствии со своим свободным выбором. На
мой взгляд, это противоречие является всего лишь пропагандистской уловкой, предназначенной для убеждения (программирования) интеллектуально
поверхностных людей с различными мировоззренческо-психологическими
установками: на социальную активность и пассивность. Социально пассивных
миф о неизбежности смены общественных формаций должен был подготовить и
примирить с данной возможностью, социально активных же должна была
вдохновить на борьбу революционная риторика. В данном случае создатели
марксизма действовали в точном соответствии с теориями Г. Лебона, который, в частности, писал: «Чем более кратко утверждение, чем более оно лишено
какой бы то ни было доказательности, тем более оно оказывает влияние на
толпу»(231, с.240), мнения и верования в которой распространяются не путём
рассуждений, а путём заразы. Поэтому серьёзно воспринимать теорию
социальных законов со стороны данного идеологического учения не приходится:
его социальные законы больше похожи на придуманные авторами идеологии
целерациональные установки и алгоритмы действий, предназначенные для
достижения массами поставленных идеологами целей и социальных результатов.
Фактическая цель подобных придуманных социальных законов состоит в скрытом
(манипулятивном) принуждении тех, кто в них поверит к определённому
социальному поведению.
Но действительность опровергает действенность подобных «законов» и
прочих надуманных схем. «Фактическую сторону русской истории мы знаем очень
плохо – в особенности плохо знают её профессора русской истории. Это
происходит по той довольно ясной причине, что именно профессора русской
истории рассматривали эту историю с точки зрения западно-европейских
шаблонов. Оценка же русской истории с точки зрения этих шаблонов правильна
в такой же степени, как если бы мы стали оценивать деятельность Менделеева
с точки зрения его голосовых связок»(369, с.21-22), - писал И.Л. Солоневич.
Он же указывает и на печальные результаты излишней доверчивости к
литературным, философским, научным и прочим надуманным схемам, законам и
шаблонам: «А. Розенберг по своему образованию был типичным русским
интеллигентом… и русскую историческую литературу знал лучше, чем знаем мы с
вами. Он сделал из нее те логически правильные выводы, которые и привели
его на виселицу»(369, с.29).
В действительности, смысл изучения и выявления законов состоит не в фатальном подчинении им и не в уничтожении иллюзии свободы, как ошибочно полагал Б. Спиноза. Если бы это было так, «то мы тем более теряли бы свободу, чем более познавали и схватывали цепи причинностей. А на самом деле происходит… обратное: чем более мы познаём и охватываем цепи причинностей, тем более мы получаем возможности властвовать над ними, тем более возрастает и расширяется наша свобода, ибо «сколько кто знает – столько тот может»(88, с.53). То есть смысл изучения закономерностей заключается в свободе овладения ими, на что и нацелена наука. «С того момента, как сознание начинает оценивать, ставить себе цели и их осуществлять, покидается почва материализма и начинает действовать тезис идеализма: «сознание определяет бытие», дух формирует материю»(88, с.61), - писал Б.П. Вышеславцев. То есть, подчинённость социальным и даже природным законам есть следствие и признак пассивности и невежества, отвергающего по выражению В.И. Ленина «вздорную побасенку о свободе воли». В своём социальном аспекте материализм распознаётся как идеология подчинённых, закономерно распространяемая вождями во избежание выхода подчинённых из подчинения им и придуманным ими законам.
Исходя из этого, социальные законы можно сравнить с правовыми нормами действующими в обществе, которые действительно существуют объективно, независимо от сознания членов общества, отражают существенные, необходимые связи между социальными явлениями, но при этом устанавливаются самими людьми и действуют только в случае их устойчивого исполнения большинством граждан. Это означает, что тождественных естественнонаучным социальных законов не существует, существуют лишь различные социальные тенденции, обусловленные целерациональной и хаотической социальной деятельностью индивидов и групп, влиянием на общество внешних факторов (природы, других обществ) и его собственной духовной и материальной культурой. В отличие от естественнонаучных законов, социальные тенденции не имеют столь чёткой воспроизводимости и повторяемости, не дают возможности для точных прогнозов и предсказаний. Выбор той или иной тенденции и её реализация обусловлены уровнем знаний, умений, активностью, целями и произволом (свободой воли) отдельных личностей и групп.
Духовно развитые и активные личности или группы получают в этой
ситуации возможности самостоятельного формирования желательных им
социальных тенденций, в частности, посредством захвата идеологической, политической и экономической власти, а невежественные и инертные массы
становятся жертвами и исполнителями созданных господствующими группами
«социальных законов». Оказывается, даже «Маркс провозглашает, что… и Труд и
Капитал – становятся не просто игрушками в руках объективной логики
истории, но сознательными и самостоятельными ее субъектами, способными не
только подчиняться необходимости, но и управлять важнейшими историческими
процессами, предуготовлять их, провоцировать, проектировать, утверждать
свою автономную волю. Речь идет не об индивидуальном или групповом, но о
классовом субъекте» (149-Т.1, с.21). Исходя из этого представления можно, например, разрешить давний спор о роли личности и народных масс в истории:
чем выше их уровень развития и активности (и чем невежественнее и пассивнее
их оппоненты), тем значительнее должна быть их роль в истории. Но это лишь
тенденция, которая может осуществиться, а может и не осуществиться в силу
возможного вмешательства различных иных, социальных и внесоциальных
влияний, а не абсолютный и повторяющийся закон. Множество развитых и
активных личностей и групп никак не повлияли на историю, потому что их
деятельность противоречила другим социальным или природным тенденциям, или
свободному выбору масс, например.
Столь же трудно прогнозируемыми из-за наличия у социальных деятелей свободы воли (помимо сложности социального организма) являются и результаты природных влияний на общество. Так, астрологические прогнозы не сбываются не потому, что астрология в принципе является лженаукой (хотя астрологи могут быть коррумпированы, ошибаться и их методы могут быть несовершенны), и не потому, что исследуемые ими влияния слишком слабы – А.Л. Чижевский доказал обратное (См. 449), а прежде всего потому, что реакции свободно волящего социального деятеля могут быть и скорее всего будут разными при сходных космических влияниях. С другой стороны, многие древние общества тщательно ориентировались в своей деятельности на природно-космические ритмы не только потому, что по сравнению с современной цивилизацией якобы больше зависели от природы, а потому, что пытались так использовать природу максимально эффективным для себя образом, не разрушая её. Мировоззрение и сознание этих обществ также существенно отличалось от современного. В природе они видели циклы, имеющие начало и конец; вписываясь в эти циклы, они получали возможность периодически уничтожать своё прошлое, творить свою историю заново, становясь лучше. Это избавляло древних от подчинённости своему прошлому и вождям, что характерно для живущих в линейном времени наших современников, отмечал М. Элиаде (См. 479). Несложно догадаться, что и «социальные законы» были в древних обществах иными.
Как можно вывести из приведённых примеров, методологический отказ от
детерминистско-материалистической системы объяснения социальных явлений
имеет значительную эвристическую ценность, позволяя объяснить необъяснимое
детерминизмом и снять его противоречия. Проясняется и методологическая
несостоятельность материалистического детерминизма в исследовании
социальных ограничений. Действительно, если сознание есть лишь отражение
одной материи в другой материи, то оно не может ни осознавать, ни
исследовать отражаемого, также как зеркало не исследует отражённого в нём.
С точки зрения детерминизма социальные ограничения – это некая данность, пассивно воспроизводимая сознанием, а потому неизменяемая и не исследуемая.
Если сознание есть отражение социальных ограничений, то оно само, следовательно, социально ограничено, само есть то, что подлежит осмыслению
и изучению. Такое сознание можно сравнить со слепым исследующим слепоту, однако, чтобы понять и оценить нечто, надо видеть и его альтернативы, или
хотя бы представлять их. Индетерминистский подход к проблеме ограничений
позволяет это сделать.
Возвращаясь к вопросу о наличии законов социальных ограничений, можно
считать, что таковых как частного проявления социальных законов не
существует. Принципы неопределённости и дополнительности, статистической
вероятности вошли в настоящее время даже в естественные науки (См. 99,
153). Поэтому «категория случайности, лишь статистически выразимая в кривых
вероятности, лучше соответствует духу современной физики, чем прежние
концепции железных законов природы. Случайность же, понятая в
метафизическом смысле, есть псевдоним свободы»(233, с.210-211). Таким
образом, следует вести речь лишь о социально-ограничительных тенденциях.
Социальные тенденции, частным случаем которых являются социально- ограничительные тенденции можно определить как направления развития социальных процессов и явлений, определяющихся социальными и природными условиями и свободой выбора социального деятеля. Свобода выбора социального деятеля во многом обусловлена его ценностно-целевыми установками и психофизиологическими особенностями, но полностью, однако, не предсказуема.
Социальные ограничения могут исследоваться эмпирически для выявления их тенденций, однако прежде чем приступать к подобным исследованиям, если таковые будут сочтены необходимыми, следует определиться с исследуемым явлением, выявить само его наличие и отделить от других, ибо, прежде чем исследовать что-либо, желательно убедиться в том, что оно есть. Нельзя исследовать и найти неизвестно где неизвестно что. Необходимо, хотя бы приблизительно представлять себе объект поиска и его местонахождение, а также методы его поиска. Попытке решения этой проблемы и посвящена данная работа, что обуславливает её не эмпирическо-социологический, а теоретическо- философский ракурс.
Определив социальные ограничения как системную совокупность явных и неявных социокультурных правил и норм, моделей поведения, стереотипов мышления, средств, способов и результатов самовыражения людей, которым они сознательно или бессознательно, подчиняются и за пределы которых они не могут или не хотят выходить даже в случае необходимости, мы имплицитно уже предполагаем бытие социальных ограничений как некой системы.
Если социальные ограничения представляют собой систему, то для их
изучения логичным и целесообразным будет применение метода системного
анализа (См. 1, 55, 339, 404, 448) Системный анализ явился закономерным
итогом развития диалектики как учения о всеобщих взаимосвязях и развитии
мировых явлений и процессов. Пройдя путь от Гераклита и Платона до Гегеля,
К. Маркса, русской философии и синергетики диалектический метод познания
мира нашёл своё естественное выражение в системной методологии. Системный
подход в различных своих вариантах проявлялся в учениях очень разных
мыслителей: от философии всеединства В.С. Соловьёва до тектологии А.А.
Богданова и от органицизма Н.О. Лосского до биокосмической культурфилософии
О. Шпенглера. Н.О. Лосский своё понимание системности выразил так:
«Органическое и неорганическое миропонимание вот главные противоположности, разделяющие представителей различных философских учений о мире…
Встретившись с сложным целым, которое можно разделить или в котором можно
различить части А, В, С, D, сторонник неорганического миропонимания
стремится понять его как составленное из элементов А, В, С, D, считая их
способными существовать самостоятельно, совершенно независимо друг от
друга, и от целого, в котором они найдены… Сторонник органического
мировоззрения понимает всякую множественность и целость, прямо
противоположным способом. Первоначально существует целое, и элементы
способны существовать и возникать только в системе целого. Поэтому нельзя
объяснить мир как результат прикладывания А к В, к С и т.д.:
множественность не образует целого, а, наоборот, порождается из единого
целого»(254, с.340-341). Действительно, из неорганического, несистемного
подхода объяснить социальные ограничения будет затруднительно, так как
отдельные социальные ограничения будут представлять собой лишь легко
обходимые фрагменты границы. Социальные ограничения, понимаемые
атомистически и номиналистически, в духе Демокрита («существуют только
атомы и пустота»), не будут ограничениями в подлинном смысле, ибо
существующее между ними «пустое пространство» уничтожает непроницаемость
границ. Поэтому понимание социальных ограничений как действительно
существующего и ограничивающего явления побуждает нас рассматривать их
именно как систему, то есть «взаимодействующую совокупность компонентов, связей и отношений, объединённых единой функцией»(162, с.7). Бытие любой
системы в свою очередь определяется в основном тремя факторами: влиянием
внешних по отношению к ней явлений и объектов – среды, заложенной в систему
программой (концепцией) развития, которая может быть и плодом
самостоятельного творчества системы и её самоуправлением, как проявлением
её свободы выбора. Влияние среды является для системы материально
детерминирующим, влияние её программы – целерационально (идеально)
детерминирующим, а самоуправление является фактором свободы, преодолевающим
детерминизм и присущим далеко не всем системам, а только высокоразвитым.
Отсюда следует, что для понимания системы социальных ограничений необходимо
выявить, прежде всего, их программу функционирования, а значит и их цели и
ценности, которые и являются их главными сущностными атрибутами. «Программа
функционирования» социальных ограничений закономерно определяет их
структурно-функциональные особенности, которые, по сути, являются её
материализацией, воплощением. Эта программа определяет и общий характер
«самоуправления» или синергетической самоорганизации системы, если, конечно, не рассматривать её в качестве самостоятельного духовного
существа. Однако в данном случае, речь следует вести, скорее о хозяевах
этой системы, осуществляющих её управление, хотя и сама система логикой
своей самоорганизации и развития может подталкивать даже её хозяев, а не
только свои структурные элементы к определённым действиям. Системное
единство социальных ограничений, очевидно, задаётся следующей из их
определения социально ограничительной функцией, сущность которой будет
разобрана ниже.
В процессе выявления и описания сущностных атрибутов и базовых форм
социальных ограничений любой исследователь неизбежно столкнётся с рядом
трудностей. Одна из них заключается в отсутствии полной подробной истории
социальных ограничений, или, точнее, истории написанной в ракурсе видения и
понимания социальных ограничений, изменения их структуры и динамики.
Конечно, отдельные и важные исследования в этой области есть. В частности, значительный вклад в исследование истории социальных ограничений внёс М.
Фуко, такими своими работами как «Археология гуманитарного знания»,
«История безумия в классическую эпоху», «Надзирать и наказывать» (См. 424-
426) и др. Следует также выделить соответствующие исследования Н.А.
Бердяева, Б.П. Вышеславцева, М. Вебера, Ж. Делёза и Ф. Гваттари, Г. Дебора,
Ж. Деррида, К. Маркса и Ф.Энгельса, Г. Маркузе, П.А. Сорокина, М.
Хоркхаймера и Т. Адорно; многочисленные социально-критические исследования
различных авторов от Р. Генона до В.И. Ленина, и от Б. Спинозы до Э.
Канетти и С.Г. Кара-Мурзы.
Как видно, отдельных, разрозненных исследований истории социальных ограничений много, но общей истории развития социальных ограничений нет, именно в силу не осмысленности феномена социальных ограничений. Поэтому в данной работе делается попытка осмысления феномена социальных ограничений, а не написания его истории.
Одна из сложностей в описании системы социальных ограничений заключается в проблеме соответствия представленной модели реально существующим обществам и их социальным ограничениям. Именно этого у многих авторов описывающих частные аспекты социальных ограничений не наблюдается из-за плохого знания фактологии, неспособности адекватно соотнести абстрактное и конкретное, идеологической, политической и экономической ангажированности, наконец, из-за сознательного манипулятивного подхода к описываемым явлениям и по другим причинам. В общем, мы сталкиваемся в данном случае с опасностью и соблазном мифологизации социальных ограничений. Рассмотрим некоторые примеры этого явления.
Б.П. Вышеславцев выделил в этой связи довольно распространённую
методологическую ошибку. «Каждый исследователь и мыслитель, которому
открывается новый закон или новая категория бытия, имеет неискоренимое
стремление объяснить из этого открытия всё бытие. Такую тенденцию к
абсолютизации отдельных моментов, присутствующих в общей системе бытия мы
встречаем на каждом шагу в истории философии и науки… Ту же самую ошибку мы
встречаем у Маркса и Энгельса: Маркс заметил зависимость духовных функций
от функций хозяйства, … которая часто игнорировалась ложным спиритуализмом, и тотчас провозгласил хозяйство единственным достаточным основанием
культуры и истории»(88, с.138-139). То есть в марксизме (и, к сожалению, не
только в нём) мы видим мифологизирующую абсолютизацию социально
ограничительной зависимости людей от техники (средств производства) и
экономического «базиса», при игнорировании зависимости самой техники и
экономики от культуры – права, науки и т.п. Одним из парадоксов марксизма
стало то, что, говоря о социальном освобождении хотя бы и одного класса, это социоцентристское учение одновременно постулировало и созидало жёсткую
социальную ограниченность человека, его детерминированность и подчинённость
технике, экономике, общественному сознанию, «социальным законам», обосновывало социальную замкнутость посредством атеизма и антиэкологизма.
Таким образом, марксизм стал не только методологией исследования социальных
ограничений, сколько идеологией их создания и углубления. К сожалению, это
родовая черта любой идеологии, как искажающей реальность мировоззренческой
системы, направленной на реализацию социальных и политических интересов
одних групп за счёт других. «Сам марксизм создал «троянского коня», в чреве
которого ввозились идеи, разрушающие общество, принявшее марксизм в
качестве идеологии»(189, с.163), - писал С.Г. Кара-Мурза. В случае
марксизма мы имеем целый комплекс методологических недостатков: это и
незнание исторической фактологии развития неевропейских обществ, приведшее
к вульгарному евроцентризму, и расхождение абстрактного и конкретного, и
ангажированность, и манипулятивность. Популярность же этой и многих других
идеологий способна лишь вызвать подозрение в их истинности, ибо, как
говорил Биант Приенский, «худших везде большинство»(384, с.31), а Пифагор
добавлял: «По торной дороге не ходи»(384, с.42).
Г. Маркузе внёс значительный вклад в исследование и описание
социальных ограничений, творчески развил марксизм, устранив из него ряд
недостатков (в частности, его технократическую доминанту), однако не
избежал мифологизации социальных ограничений. «Случай Маркузе представляет
собой любопытный пример того, каким образом в наши дни складывается миф…
Сила мифа Маркузе состоит в том, что он сумел придать определённую форму
смутному позыву к бунту, заставив многих «бунтовщиков», лишённых принципов, поверить в то, что они нашли в нём своего философа»(475, с.266-267), -
писал Ю. Эвола. Мифологизация социальных ограничений выражается у Г.
Маркузе через абсолютизацию их репрессивного характера по отношению к
биологическим потребностям человека. Как отмечал Ю. Эвола, он не замечает и
не признаёт значения героико-аскетической сублимации, которую могут дать
эти ограничения, а, выступая против техники и технократии не хочет
соглашаться на аскетизм, которого требует отказ от неё. Занижение и
биологизация объекта социальных ограничений в соответствии с фрейдистской
интерпретацией человека мешает Г. Маркузе понять и использовать социальные
ограничения как инструмент для сублимации низших энергий и духовного
развития личности. А разжигание биологических и потребительских притязаний, как подосновы протеста против «репрессивного общества» лишь укрепляет одну
из основ его идеологии – культ потребления и экономического благополучия. В
результате, «любой бунт, лишённый высших принципов… роковым образом ведёт
лишь к подъёму сил ещё более низкого уровня»(475, с.272), чем те, против
которых он направлен.
Более новый пример мифологизации социальных ограничений можно найти в работах Д. Белла (См. 35,495). Его вклад в исследование социальных ограничений менее значим, чем вклад К. Маркса и Г. Маркузе, однако и в его работах содержится социологический материал, показывающий структуру социальных ограничений в современном обществе, который будет рассмотрен ниже. Будучи активным идеологом-технократом, Д. Белл считает культуру вредным явлением. «Эта… возможность называется «технократией». Некоторые её апологеты, в частности, Даниэлл Белл, уже сегодня открыто заявляют, что культура является препятствием технологического развития»(153, с.365), - писал А.Г. Дугин. «С победой модернизма современная культура стала антиинституциональной и антиномичной. Немногие авторы «защищают» общество или институты от «властвующего я»(35, с.649), - писал Д. Белл, имплицитно полемизируя с мыслителями типа Г. Маркузе. В принципе из идей Д. Белла следует вывод, что культуру следует ликвидировать, так как она мешает тоталитарному всевластию экономикоцентричной технократии. При этом Д. Белл, видимо, не понимает, что техника и наука тоже являются частью культуры и даже следствием её нетехнических и ненаучных фрагментов. Это показал, в частности, М. Вебер в своей знаменитой работе «Протестантская этика и дух капитализма» (См. 71), с которой Д. Белл должен быть знаком. Для Д. Белла же культура предстаёт как подлежащая ликвидации форма подрыва социальных ограничений современного технократического общества, сфера, где эти социальные ограничения снимаются. Возможно, ликвидации подлежит не вся культура, а лишь её определённая часть? Д. Белл намекает на это, но прямо не говорит.
Д. Белл наряду с З. Бжезинским и рядом других авторов выступил и в
роли создателя и пропагандиста манипулятивного мифа о деидеологизации, как
замене идеологического подхода к общественным явлениям техническим, а
идеологии наукой. Однако подобно тому как дух капитализма возник из
протестантской этики, так и наука в понимании её Д. Беллом и З. Бжезинским
возникла из вполне определённых метафизических и религиозных идей: «Иудаизм
породил концепцию однонаправленного времени,… истории в современном
понимании этого термина. В этом состоит сущность иудаистической космологии, которая жестко и строго отрицает миф… Причём окончательно это было
закреплено лишь в последних версиях Талмуда… Наиболее законченной формой
доктринального корпуса, подытоживающего эти иудаистические тенденции, является учение Маймонида. Здесь десакрализация и рационализация
Ветхозаветных сюжетов и религиозных практик доводится до своего логического
предела»(148, с.460-461). Поэтому прав Н.Н. Калиневич писавший, что «любые
попытки деидеологизировать общественную жизнь – это утопия, миф, а исключая
идеологию из нашей жизни мы лишаем общество возможности иметь различные
системы взглядов и идей, в которых осознаются и оцениваются отношения людей
к действительности»(374, с.102). То есть деидеологизация есть не замена и
не ликвидация идеологии, а лишь её сокрытие от масс в целях понижения их
интеллектуального уровня и укрепления их социальной ограниченности.
Антикультурные установки Д. Белла изобличают в нём враждебного
свободе, тоталитарно ориентированного апологета социальных ограничений.
Социальная ограниченность этого исследователя проявляется в ошибочности его
концепции постиндустриального общества. Д. Белл определяет
постиндустриальное общество (См. 35) как основанное на высоких технологиях
и стоящее на 4-й ступени технологической лестницы обществ, однако он
упускает из виду, что высокие технологии являются лишь надстройкой
сельского хозяйства (1-я ступень) и индустрии (2-3-я ступени его
технологической лестницы). В результате целое (общество) определяется через
фрагмент (4-я ступень), его фрагмента (технико-экономического уклада).
Подобный фрагментирующий редукционизм, являющийся методологической ошибкой, только отдаляет нас от понимания общества и его социальных ограничений.
В качестве последнего примера мифологизации социальных ограничений, перечень которых можно продолжать очень и очень долго, рассмотрим
проявление этого феномена у одного из современных российских
исследователей. В своей монографии «Человек в зеркале социального
хаоса»(54) Л.Е. Бляхер рассматривает различные картины мира: физическую, которая господствовала в философии и науке Нового времени (именно на этой
картине мира базируются политические институты господствующей сегодня в
мире либерально-демократической модели), сводя все явления, в том числе и
социальные, до рационально-механических схем и биологическую (Гегель,
Маркс, Фрейд), где мир рассматривается по аналогии с биологическим живым
организмом. После справедливой критики этих двух видов редукционизма, автор
предлагает свою, социальную картину мира. «В социальной картине мира
общественные явления не сводятся ни к физикалистским, ни к организмическим
представлениям, а, напротив, обуславливают специфику человеческого познания
во всякой, в том числе естественнонаучной сфере… В такой парадигме отпадает
жёсткое противопоставление субъектного и объектного, первичного и
вторичного. В этой картине мира человеку возвращаются функции творца своей
реальности»(54, с.21), - пишет этот автор. Я не буду повторять здесь
критику картинно-мирного взгляда на реальность со стороны М. Хайдеггера
(См. 428), отмечу лишь, что мир не тождественен «картине мира». Обратим
внимание на другое: отказываясь от одних видов редукционизма, автор, по
сути, приходит к другому, социоцентристскому редукционизму. С другой
стороны, мысль о творении своей реальности человеком заставляет вспомнить о
субъективном идеализме Д. Беркли и Д. Юма (См. 485). На мой взгляд, человек
попадает в уже сотворённую другими реальность – и природную и социальную, а
потому в известной мере ограничен в творчестве этой реальности, хотя и
имеет свободу воли. По мнению М. Шелера, человек не творит свою реальность, а его дух, воля лишь направляют витальные силы материального мира в ту или
другую сторону, будучи не в силах их подавить. Кстати, М. Шелер отмечал, что именно старческая деградация ведёт к нецелостному, суммативному
мировоззрению, которое можно увидеть и в теориях хаоса. «Точно также, как
телесный организм в процессе жизни всё больше порождает относительный
механизм, - пока, наконец, умирая не погружается в него целиком»(338, с.44).
Если же каждый человек сам творит свою реальность по своему произволу, то мы и получаем в результате тот самый социальный хаос, который описывает
Л.Е. Бляхер. В подобном хаосе видимо всё возможно: и то, что представления
человека социально обусловлены, и то, что при этом он сам творит свою
реальность. При этом хаос почему-то не мешает издавать подобные
исследования, хотя, судя по всему, в известной мере провоцируется ими. На
политические и экономические предпосылки возникновения социального хаоса
указывает С.Ю. Глазьев: «…в ядре мировой капиталистической системы царит
порядок, здесь все основано на принципах планомерности. А вот на периферии
господствует хаос, который выдается за «свободный рынок». На самом деле за
ультралиберальной идеологией, оправдывающей его, скрываются международные
финансовые спекуляции, взрывающие национальные денежные системы с тем, чтобы устранить государственные барьеры на пути транснациональных
корпораций»(108, с.74).
Может быть, вообще имеет смысл более скептично отнестись к
исследованиям хаососложности? «Обманом было назвать предмет хаосом»(439, с.362), сказал Д. Хоргану один из ведущих исследователей хаососложности М.
Фейгенбаум, прекративший исследования хаоса в 1989г. По заключению Д.
Хоргана, теория хаоса вовсе не является объяснением всего, а её
популярность во многом объясняется периодом социальной нестабильности в
мире, с которым совпало её появление. Но такие периоды часто бывали и в
прошлом, порождая апокалиптические настроения. По мнению Д. Хоргана, исследователи хаососложности «не сказали нам ничего о мире, который
является конкретным и истинно удивительным – в отрицательном или в
положительном смысле»(439, с.362).
Рекомендуем скачать другие рефераты по теме: контрольная по алгебре, мировая торговля, инновационная деятельность.
Предыдущая страница реферата | 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 | Следующая страница реферата